Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Plaidoyer pour la diversité du rite romain

Pierre de Lauzun — 2025-06-10T16:23:11Z

Pourquoi cette question ?

Le succès du Pèlerinage de Chartres et surtout l'élection de Léon XIV ont relancé le débat sur la place du rite dit tridentin. On sait qu'il avait reçu du pape Benoît XVI un statut sous le nom de rite extraordinaire, comportant notamment une autorisation large de pratique par les prêtres catholiques de rite latin. Ce statut a été révoqué par le pape François qui en a mis en place un qui est très restrictif, affirmant en outre que le rite de 1969 est l'unique forme du rite romain.

Contrairement à ce qui a été dit alors, il est manifeste que ces décisions sont contradictoires. Non seulement nous ne sommes évidemment pas dans le domaine de l'infaillibilité, mais pas même dans celui de la continuité. Le champ est donc ouvert pour une évolution possible.

Le fait est que malgré la pression hostile, ce rite continue à attirer un nombre appréciable de fidèles, même s'il est minoritaire, et qu'il a une vertu évangélisatrice, comme en témoigne entre autres le succès de ce pèlerinage. Il est indéniable qu'il exprime un sensibilité différente du rite de 1969 : beaucoup plus verticale, tournée vers l'adoration et la transcendance. Mais c'est en réalité plus qu'une simple sensibilité ; c'est véritablement une forme de charisme : une manière de se tourner vers Dieu et de vivre sa foi qui est différente dans sa forme de ce qui a été choisi et plus encore pratiqué par le gros de l'Eglise après 1969. Cette réalité est profondément ressentie par les fidèles attachés à ce rite, quoi que racontent ses adversaires.

En outre ce n'est en aucune manière une façon illégitime de faire, puisque cela a été officiellement le rite principal de l'Eglise latine non seulement sous forme codifiée depuis saint Pie V au XVIe siècle, mais en réalité depuis le Haut Moyen Age et comme dit Paul VI pour l'essentiel depuis saint Grégoire le Grand au VIe siècle. Il est donc difficile de prétendre de façon crédible que ce qui a été l'expression normale de l'Eglise pendant des siècles soit désormais une manière inappropriée de prier. De la même façon, si le dépôt de la foi peut connaître un développement, ce ne peut être que dans le même sens et non en changeant de nature, de sorte que ce qui a été dit et enseigné autrefois garde sa valeur aujourd'hui.

Tout cela plaide fortement pour donner sa place à cette expression pleinement valide de la foi catholique.

Réponses aux objections

Les objections faites à une évolution en ce sens sont de trois types.

La première vient du clan progressiste et revient pour l'essentiel à invalider la dimension religieuse de l'attachement à ce rite pour y voir une option politique proche d'une droite dure. Cela revient à dire à un frère chrétien : je me moque de ce que tu dis sur les motivations de ta démarche, je vois que vous êtes plutôt à droite et qu'il y a parmi vous des gens d'extrême droite, notamment parmi les têtes de file ; et donc je considère qu'il faut vous bloquer, que cela vous plaise ou non. On a vu, toujours à propos du pèlerinage, des gens considérer que les jeunes qui y venaient étaient en réalité manipulés par des nostalgiques de la chrétienté, derrière lesquels on trouverait les affreux Bolloré et Stérin. Mais outre que ce jugement relève du complotisme, c'est une attitude foncièrement anti-chrétienne : je ne cherche pas à t'écouter et à voir le pourquoi de ta démarche ; je te classe sur un spectre que j'ai défini et cela me suffit pour décider du sort qui te revient.

Une deuxième objection consiste à dire que cela crée une division au sein de l'Eglise, qui doit être unie et pour cela n'avoir qu'un seul rite. Cette objection se présente comme mieux fondée, en cela que l'unité est indéniablement un bien. Mais l'unité implique-t-elle l'uniformité ? Le fait même que quiconque assite à ces deux rites ressente d'emblée la différence profonde entre eux montre bien la diversité réelle qui existe entre les fidèles. L'unité dans l'Eglise a toujours signifié d'abord la communion. Or la communion n'a de sens qu'entre des êtres qui se reconnaissent différents. « Il y a plusieurs maisons dans la maison de mon Père », et l'Eglise a toujours non seulement admis mais encouragé la diversité, celle des vocations religieuses par exemple : un jésuite n'est pas un dominicain ni un bénédictin ; les écoles théologiques sont diverses, etc. De même pour les rites, qui ont toujours varié non seulement selon ces divers ordres religieux, mais selon la géographie et a fortiori les cultures : rite ambrosien à Milan, rites orientaux surtout. Et cela continue aujourd'hui : pratiques charismatiques, rite zaïrois.

Une troisième objection est l'argument d'autorité : le rite de 1969 est issu du Concile ; et l'autorité pontificale a tranché ; obéissez ! Certains mobilisent même l'Esprit saint, qui ayant dicté le Concile et inspirant forcément le pape, serait à l'origine de ces décisions. Ces tentatives régulières d'annexion de l'Esprit saint sont parmi les traits les plus détestables des débats actuels. L'Esprit souffle où il veut. Et toute décision n'est pas fait sous sa dictée, pas même l'élection du pape - même s'il y est évidemment à l'œuvre. C'est a fortiori le cas ici.

D'une part, la réforme de 1969 va bien au-delà de ce que demandait le Concile, et plus encore la pratique qui a suivi. Certains des traits les plus marquants pour le fidèle moyen sont absents du texte conciliaire et nullement évoqués à l'époque, comme le retournement de la position du prêtre, ou la communion dans la main. D'autres lui sont carrément contraires, comme l'abandon du latin et du grégorien, ce dernier remplacé par des cantiques fabriqués pour l'occasion. Certes l'autorité du pape fonde la validité du nouveau rite, sans le moindre doute. Mais la réglementation précise de qui va à quel rite est d'un niveau d'autorité encore inférieur, tout en étant légitime : elle peut se tromper et comme on l'a noté, se contredire frontalement. Il y a donc place pour une protestation de fidèles qui se sentent avec de solides raisons profondément blessés par une décision intempestive. L'Eglise n'est pas une secte avec des gourous à sa tête.

Difficultés pratiques

Reconnaître une place à la liturgie traditionnelle suppose cependant qu'on réponde à plusieurs questions qui sont d'abord pratiques, mais non sans portée de principe.

Certains expliquent par exemple que reconnaître plusieurs formes du rite romain pose un problème lorsque le rattachement d'un fidèle à l'une d'elles ne dépend pas d'un fait objectif (géographie, ordre religieux, culture), mais d'un choix personnel du fidèle. De fait, on n'a pas d'exemple analogue dans le passé. Mais il est vrai aussi que la situation actuelle est profondément inédite. D'un côté, on n'a jamais créé ce qui dans sa consistance est un nouveau rite (en cela qu'il diffère manifestement de celui qui précédait), comme on l'a fait en 1969. D'un autre côté, le fidèle d'aujourd'hui n'a plus la fixité géographique de ceux d'autrefois ; sa foi implique un choix conscient et donc une adhésion qui ne repose pas sur l'évidence de ce qui a semble-t-il toujours existé autour de lui.

Dans la pratique actuelle d'ailleurs, les fidèles tendent à choisir à la carte, face à la grande variété de ce que chaque lieu de culte offre. Même un fidèle d'origine orientale hors de chez lui (un maronite ou un uniate à Paris) choisit de fait entre sa paroisse géographique latine et l'église de son rite d'origine. Mais encore plus caractéristique est le cas des ex-anglicans qui se sont rattachés à Rome et qui bénéficient d'une liturgie particulière, reprenant plusieurs traits de la liturgie anglicane. Or ils ne sont évidemment pas dépendants d'un ordre religieux, et leur spécificité ne relève pas d'une culture nationale anglophone qui les définirait : la plupart des catholiques anglophones suivent en effet le rite ordinaire. La situation des fidèles du rite romain traditionnel est tout à fait analogue.

Une autre question pratique est celle de l'organisation hiérarchique. Je ne me considère pas qualifié pour en traiter au fond. Mais la solution d'un ou de plusieurs ordinariats personnels (évêque dédié, dont la judication est parallèle à celle de l'évêque ordinaire du lieu), analogues à la solution anglicane ci-dessus, me paraît une bonne référence, comme le P. de Blignières l'a montré.

Une troisième question, tout aussi importante, est celle du rapport avec les communautés catholiques de rite ordinaire au sens de Benoît XVI. Il est clair que la communion ne doit pas être simplement affirmée, elle doit être vécue. Il ne peut s'agir d'injonction autoritaire ; mais certainement d'hospitalité (réciproque) et de prière commune, au moins dans certains cas. Dans la semaine sainte par exemple, la messe chrismale a pris dans l'Eglise actuelle une importance symbolique forte : il me paraît qu'y participer devrait être une joie – même si le rite pratiqué ne vous parle pas particulièrement.

Crise de l'Eglise : restaurer la véritable autorité

Pierre de Lauzun — 2023-07-15T15:33:00Z

J'avais souligné dans une précédent document l'ampleur des conséquences de l'effondrement quantitatif du catholicisme : « La démographie glaciale qui attend l'Eglise, et sa disparition de la scène publique » https://www.pierredelauzun.fr/La-de....

Il s'en déduit comme une évidence que dans le meilleur des cas on aura dans trente ans, dans nos pays, une petite Eglise, ramassée sur quelques points de rassemblement : les villes d'une certaine taille et quelques centres spirituellement actifs (monastères ou autres). Avec un petit nombre de prêtres, mais corrélativement un petit nombre de fidèles. Le premier point a été souligné récemment par la baisse des ordination, qui ne cesse pas mais le second est tout aussi réel.

Ecartons ici une illusion progressiste répandue, qui est de croire qu'on peut avoir des communautés catholiques vivantes et ferventes sans prêtres. Outre qu'on les cherche, toutes les données montrent au contraire la baisse corrélative des deux. Pour une raison simple : en milieu catholique le prêtre est vital. Sacramentellement et hiérarchiquement.

Le protestantisme traditionnel ne fait d'ailleurs pas mieux. Restent certes les évangéliques, mais leur logique est profondément différente. Cela dit, là aussi, le rôle du pasteur est essentiel : la communauté n'existe pas sans eux, parfois même trop.

Or le débat qui est proposé aujourd'hui en contexte catholique est notablement différent : c'est la thématique de ce qu'on appelle désormais le cléricalisme. Le mot a d'ailleurs pris un sens complétement nouveau à cette occasion : c'était un rôle excessif du clergé dans la société politique, c'est maintenant un excès de pouvoir dudit clergé à l'intérieur de l'Eglise.

Il y a eu sans le moindre doute de graves défaillances dans le rôle de la hiérarchie, notamment épiscopale, en particulier dans la crise de la pédophilie ; mais aussi dans d'autres domaines, et notamment dans le désintérêt de trop d'évêques pour les vocations. Cela dit, ce terme de cléricalisme avec son nouveau sens tend à ne pas bien faire cerner la réalité du problème, et notamment sur trois points.

Le premier est que dans la crise pédophile, il n'y a pas eu excès d'autorité, mais insuffisance de l'autorité (notamment épiscopale), par absence de prise en main des problèmes et absence de punition. Trop d'évêques (la majorité ?) n'ont pas fait leur travail de patrons. Se soucier avant tout d'étouffer des affaires ou de manifester une compassion pour les seuls coupables (plus que pour les victimes) n'est pas un exercice de l'autorité ; c'est un acte irresponsable, que l'on paye maintenant. Voir ici mon https://www.pierredelauzun.fr/Pedop....

Le deuxième est que, de façon générale, on ne souffre pas dans l'Eglise actuelle, au niveau diocésain, d'un excès de pouvoir, mais d'une paralysie du pouvoir. Chacun sait qu'un presbyterium a un pouvoir immense pour bloquer un évêque qui a envie de bouger. Et que, plus qu'ailleurs dans la société, il y a une prime à celui qui ne fait rien et qui évite les problèmes, tandis que celui qui bouge et fait des erreurs à côté de belles réalisations en prend pour son grade (ainsi Mgr Rey). On le voit aussi dans les questions de mœurs : à l'erreur antérieure (réagir aux signalements d'abus en étouffant le problème et déplaçant le coupable) a succédé l'erreur symétrique : dénoncer immédiatement au procureur et, de fait, tuer civilement le prêtre en question, coupable ou non – avec suicides à l'appui. Dans les deux cas, on n'a pas de vraie autorité.

Le troisième est que si, par le passé, le respect du prêtre a pu conduire bien des victimes à ne pas les dénoncer, prenant sur elles seules la souffrance et l'injustice, on n'a pas diagnostiqué l'erreur sous-jacente. Elle ne réside pas dans le fait de tenir le prêtre comme un homme mis à part, ayant une vocation spécifique et par là une autorité légitime, justifiant un respect particulier ; car ceci est juste. Elle réside dans le fait de ne pas réagir à la faute grave d'un prêtre, alors que la bonne réaction devrait au contraire se fonder sur le décalage entre ce qui est attendu de ce prêtre et ce qu'il fait réellement. Ce n'est que par une conception faussée de la vocation sacerdotale qu'on ne dénonce pas aux services ou personnes compétents un prêtre pédophile, ou utilisant son autorité (par exemple, dans les sacrements) pour scandaliser des fidèles. Car c'est précisément parce que le prêtre est à part que s'il dévie gravement, il faut intervenir résolument, même si naturellement il faut le faire avec soin (car personne n'a la science infuse) et sans détruire la personne.

Plus généralement, il y a une tendance croissante à affirmer l'égalité de toutes les voies et vocations, du laïque moyen, au moine et à la moniale, au prêtre et à l'évêque. Ce qui est une absurdité en contexte catholique, et ce n'est pas pour rien dans l'effondrement des vocations. Quelqu'un qui en réponse à un appel voue sa vie au service du Christ, qui sera en outre (dans nos sociétés) célibataire, désargenté et sans le statut social d'autrefois, est quelqu'un qui emprunte une voie dure et exigeante, au service de tous. Ce n'est donc en rien une vocation comme une autre ; redisons-le : c'est une voie supérieure – ce qui à nouveau ne veut pas dire que tous ceux qui la suivent sont à la hauteur.

De ce point de vue, le processus synodal en cours, essentiellement capté par les revendications progressistes rabâchées depuis 50 ans, ne répond pas à la question, et risque d'aggraver le problème. Ecouter et associer les laïcs, oui bien sûr, mais sans faire planer en permanence un procès en suspicion sur les évêques et les prêtres, et surtout sans parallèlement rappeler leur rôle essentiel et éminent, ainsi que le besoin non pas de moins d'autorité, mais de plus d'autorité, et surtout mieux exercée. Dans un tel contexte, le faible niveau des vocations a toutes chances de se tarir plus encore.

Ce qui veut dire aussi échapper à la dérive inverse : l'excès d'autorité de la tête, cette personnalisation aberrante du niveau pontifical transformant le pape en une espèce de gourou ou de décideur universel, selon une dérive qui date d'ailleurs de loin (sans doute de la fin du XIXe siècle). Certes, à l'époque, l'ultramontanisme avait pour soi de réels motifs. Mais, en partie d'ailleurs du fait des moyens de communication actuels, on en arrive à ce qu'on a attende du pape de devenir le curé de la planète. Là aussi le processus synodal, nivelant les autres échelons, magnifie par contraste et à l'excès le rôle du décideur ultime.

Et ce n'est pas non plus l'appel permanent à l'autorité de l'Esprit Saint qui améliore les choses. L'Esprit Saint a évidemment le rôle central, et il faut se mettre sous son égide et tenter de discemer ce qu'Il peut nous dire. Mais Il souffle où il veut, comme le rappelle l'Evangile. Il ne suffit pas de prétendre se réunir sous son nom pour que le produit de ces délibérations, humaines, trop humaines, puisse automatiquement s'en réclamer. Prenons nos responsabilités et acceptons nos limites. Et reconnaissons que la crise de la foi est d'abord de notre responsabilité.

Il y a donc certainement besoin d'une révision en profondeur et d'une reconstruction. Mais pour cela il faut donner à chacun sa place, sa juste place. Les laïcs ont la leur, mais ce n'est pas celle des pasteurs. Les pasteurs ont la leur, respectée à juste titre, mais dès lors soumise à l'exigence correspondante.

Tous gardant en tête la véritable priorité : la conversion personnelle et la charité.

La démographie glaciale qui attend l'Eglise, et sa disparition de la scène publique

Pierre de Lauzun — 2023-01-24T16:44:00Z

Les récents propos de Roselyne Bachelot, estimant qu'il y avait trop d'églises et qu'une partie appréciable de celles-ci, notamment en milieu rural, devrait être vendue ou détruite, ont justement scandalisé par leur brutalité. Il n'empêche qu'il y a une question réelle, celle des conséquences collectives de l'effondrement démographique du catholicisme. Comme tout effondrement de ce type, l'effet n'est que progressif et permet le maintien d'impressions rétiniennes sur d'assez longues durées. Mais en même temps la démographie est implacable à terme. En l'occurrence, elle met en évidence la quasi-certitude d'un effondrement au moins quantitatif encore plus visible du catholicisme en France.

Ce n'est pas la dimension proprement religieuse qui sera au centre de l'attention ici, mais sa signification pour l'ensemble de la société. Compte tenu de l'importance traditionnelle dans la vie collective du pays du catholicisme et de son héritage, il est important d'y réfléchir dès maintenant. Mon propos ne sera pas non plus la recherche des causes de cet effondrement, ni la question (en soi importante bien sûr) de ce qu'il faudrait faire. Mais de ce que signifient les chiffres. Y compris au niveau des bâtiments.

L'effondrement déjà acté et surtout attendu du nombre de prêtres est le premier facteur. Actuellement le rythme d'ordinations est d'environ 120 par an (toutes filières) et d'environ 100 (diocésains et communautés non religieuses) contre plus de 1000 (fluctuant alors fortement selon les années) vers 1950, soit 1/10. Ce chiffre tend en outre à baisser. Mécaniquement, en supposant même qu'il se stabilise, cela implique en régime de croisière un nombre de prêtres actifs en paroisse de l'ordre de 4500 au plus (en supposant 45 ans d'activité sans défection) soit moins de 1/10 des 51 000 de l'époque – ce qui est cohérent avec les ordinations. Naturellement cela suppose, de façon bien optimiste, une stabilisation des ordinations au niveau actuel, alors que la tendance longue est à la baisse. Notons incidemment que l'application d'un coefficient semblable au nombre de diocèses aboutirait à envisager tout au plus un diocèse par région administrative actuelle …

Certains pensent que cela implique une raréfaction par rapport à la demande des fidèles et en déduisent le besoin d'une autre pastorale. Mais si on regarde les données, ce n'est pas évident, même si ce que recouvrent les chiffres disponibles n'est pas clair. Selon les évaluations avancées ici ou là les ‘messalisants' (auto-déclarés) seraient désormais (2016) de l'ordre de 4,5 % de la population (ENS Lyon). D'autres séries de chiffres (ceux qu'utilise par exemple G. Cuchet), sont plus bas : moins de 2% dans la période récente (1,8 % en 2017 enquête Ipsos, Yann Raison du Cléziou). Quant à la pratique vers 1950-1960, on parle en général de 25 à 28 % (même si certains évoquent 40 à 45 %). Ces diverses séries de chiffres ne sont pas nécessairement cohérentes. En ordre de grandeur, si on retient ces 25-28 % pour l'époque, la réduction oscille entre 1/12 avec le chiffre de 1,8%, et serait plus forte que celle du nombre de prêtres ; mais de 1/6 avec 4,5 %, ce qui serait plus faible - mais on compare alors des chiffres autodéclarés avec des mesures. Ajoutons que le taux d'encadrement par des prêtres dans les années 1950-60 restait relativement élevé. Il est à noter en outre que cela inclut des chiffres très variables selon les générations, et que les chiffres de pratique seraient bien plus bas aujourd'hui si on enlevait les plus âgés (en 2006, les retraités faisaient 44% des pratiquants). Et bien entendu l'extrapolation de la tendance antérieure conduirait à des chiffres encore inférieurs. En résumé donc, la baisse du nombre de prêtres est peut-être un peu plus rapide que les besoins des fidèles, mais ce n'est pas certain, surtout sur la durée. Cela ne paraît en tout cas pas de nature changer significativement les données de base de la question.

On pourrait en sens inverse rappeler que subsiste, même si c'est là aussi en baisse régulière, un halo de non-pratiquants qui se tournent vers l'Eglise pour les grandes occasions. Cela dit, les actes de baptême, confirmation et mariages en 2019 étaient de 290 000 soit autour de 64 par prêtre dans le régime de croisière ci-dessus, un peu plus de 1 par semaine ; et ils seront certainement plus bas à l'avenir. Pas de quoi surcharger lesdits prêtres. En outre, 13 % des enfants sont baptisés dès leur première année de vie (signe d'un relatif engagement des parents)… contre 94% vers 1960. Cela n'augure pas d'un rayonnement massif.

Au total, on s'achemine clairement vers une église considérablement redimensionnée, et dont la présence locale ne peut être que très faible, même dans l'hypothèse d'une stabilisation. Pour prendre un département rural que je connais bien, l'Ardèche (diocèse de Viviers), avec une population de 327 000 aurait arithmétiquement en gros 20 prêtres – en supposant une péréquation nationale car le niveau des vocations y est très bas. Il y en avait plus de 600 en 1900. Cela permettrait le maintien d'un nombre réduit de points de contact : 20 si les prêtres restaient isolés, moins de dix s'ils étaient regroupés par 2 ou 3, ce qui serait très souhaitable. Ce qui veut dire d'une part que les pratiquants devront perdre l'habitude d'aller à l'église du bourg voisin comme aujourd'hui, et plutôt faire 30 ou 40 km pour pratiquer ; on se rapproche alors de la consultation d'un spécialiste. Cela veut dire aussi qu'il n'y aura pas de pratique religieuse au sens traditionnel et même actuel dans la très grande majorité des églises-bâtiments. Et bien sûr le maintien d'un diocèse serait très aléatoire.

On pourra objecter que d'autres types de pratiques religieuses sont théoriquement concevables. Mais sans entrer dans le débat canonique, déjà aujourd'hui la fréquentation des églises dans ce même diocèse concerne de façon majoritaire et souvent exclusive des personnes ayant plus de 60 ans. Si on extrapole démographiquement, il n'y aura à l'avenir pas de quoi alimenter plus que la réunion épisodique de groupes réduits. Ce qui peut éventuellement avoir un sens pour eux, mais n'a plus de pertinence ou de visibilité dans la société.

En ville, la situation est quelque peu différente. Outre que l'assistance est souvent plus jeune, la question de la distance se pose autrement. A Nîmes par exemple, avec 150 000 habitants, l'arithmétique nationale donnerait en gros une dizaine de prêtres, ce qui permet encore une certaine présence pas trop éloignée, qu'il serait d'ailleurs raisonnable de concentrer sur 3 ou 4 points. On n'irait plus à l'église du quartier, mais on n'aurait pas à se déplacer de façon excessive par rapport à ce qu'on fait dans la vie civile. Mais naturellement cela ne permet pas une présence sociale appréciable ; ni là aussi ne justifie à soi seul l'équipement actuel en édifices de culte.

Ce tableau est sensiblement plus sombre que ce qu'on peut voir encore aujourd'hui en allant dans les églises. Ici aussi la lenteur des évolutions démographiques crée une rémanence rétinienne trompeuse. Dominée par les générations âgées, l'activité actuelle des paroisses, pourtant beaucoup plus basse qu'autrefois, reste, surtout hors des villes importantes, bien plus élevée que ce qu'elle sera à l'avenir, surtout en dehors des très grandes villes.

Sur le point bien spécifique évoqué au début, à savoir l'avenir des églises-bâtiments, ce qui vient d'être rappelé ne nous dit pas ce qu'il pourra être. Cela dépendra notamment, bien sûr, du degré d'attachement au patrimoine comme tel. Mais cela met en évidence le fait que dans leur grande majorité ces églises n'auront plus de justification par l'activité religieuse. En outre, les générations d'élus locaux qui se rappelaient leur baptême ou leur mariage dans un tel endroit auront en grande partie disparu ; et leurs électeurs n'auront en grande majorité plus d'idée précise du christianisme. Cela dit, nous ne savons pas ce que signifiera pour eux ce bâtiment étrange, mais frappant et familier, qu'on appelle l'église, là au centre du village et pouvant symboliser ce village. En ville, il y aura probablement moins d'émotion, les édifices religieux ne justifiant pas d'un intérêt majeur étant plus menacés, les autres (minoritaires) restant relativement utilisés par le culte.

Paru dans Politique Magazine https://politiquemagazine.fr/produi...

Vatican II and the Traditionalists : Answering Some Misconceptions

Pierre de Lauzun — 2022-07-16T15:55:00Z

The reasoning is simple : Vatican II led to the current so-called ordinary rite ; who does not accept it does not accept the Council, and puts himself outside. Full stop.

Not so. The so-called Tridentine rite has been the ordinary rite of the Roman Church (more exactly of the curia and the papacy) without much change for about 15 centuries. Before Pius V, it coexisted in Latin Christianity with multiple related rites ; the decision of this pope was to codify it (without creating a new rite as some explain it without the slightest basis), and to eliminate all the rites which were then less old than 200 years old. Subsequently, the Counter-Reformation tended to generalise this rite more widely – even if local customs have survived in many places. Such a rite practiced for such a long period by the Church, and at the highest level, is by definition perfectly in keeping with the faith and apt to express the object of the ritual concerned, and in particular to offer the holy sacrifice of the Mass.

For its part, nowhere the Second Vatican Council did set itself the goal of transforming radically the Catholic Church, nor of eradicating serious evils which would have affected it. One can always claim that it would have been necessary ; but one cannot say that this is what the Council wanted to do. With regard to the liturgy, the Conciliar Constitution, Sacrosanctum Concilium, called for a revision of the books then in force, those of Saint Pius V, a rite which moreover was that of the entire Council until the end and without objection. The aim was to facilitate the participation of the faithful, to simplify certain points, to use the local language here and there and to enrich the readings offered. It was approved by a very large majority, including many conservative bishops including Archbishop Lefebvre. It was therefore a revision of the liturgy and not a rewriting, a new liturgy. And if it had stopped there, there would have been no debate on the subject.

Instead, and within the framework of the gigantic happening which then took hold of the Church, invoking a ‘spirit of the Council' which has no basis in its texts, it was proceeded, de jure or de facto, to a radical refoundation of the Latin liturgy. Upheaval of the calendar, de facto elimination of Latin and Gregorian, reversal of altars and orientation, rewriting of the majority of prayers, communion in the hand, massive flow of new readings etc., the changes are radical. But in this they cannot claim the express authority of the Council. They are legitimate, since Pope Paul VI promulgated them, but one cannot claim that, as they are, they are what the Council asked for. They are at most a particular interpretation of it, but according to a process of upheaval without precedent in the liturgical history of the Church - as Benedict XVI reminded us.

What then can be said of those who remain attached to the previous liturgy ? Given the extent of the liturgical upheaval, the spirit of the two rites is very different. And so we can perfectly recognise ourselves in this previous rite and have difficulty finding joy in the new one, without this implying a rebellious state of mind. This reflects in many people a difference in sensitivity. For others it may also imply a clear preference for the preceding rite, because it would better express the traditional Catholic conception of the meaning of the Mass, which is still valid. But how would that be reprehensible ? How would this conflict with the conciliar texts ? Of course, there are also people who refuse the council ; but among the adepts of the previous rite who have remained in the communion of the Church they are a very small minority.

If we add that there has always been a multiplicity of rites in the Church, and even in the Latin Church, all this leads us to admit as an evidence that alongside the bet which was the drafting of a new liturgy, there is room for those who feel a clear preference for the other one (or are bearers of a conviction in its favour). The arguments aiming at justifying an elimination of the previous liturgy and invoking either a liturgical rule laid down by the Council, or an upheaval of the Church which would be required by it, or even the need for unity, are therefore without foundation.

In reality, however, one feels another idea pointing behind such affirmations : that the Council is to be seen not as a stage in the life of the Church, aiming, as was explained at the time, to speak to the world of today and to converse with it in a more appropriate language ; but as a profound break, a radical reform of uses and conceptions that were not only obsolete, but false, swept away by the progress of thought or faith, and the evolution of the world. This is what Benedict XVI called, to reject it, a hermeneutics of rupture. Rarely made explicit as such, at least at a certain level, this conception underlies the reasoning of many people – and of theologians or prelates. From this perspective, of course, what is new replaces and cancels what was before, as in any parliament. But the supporters of this position do not understand that by doing so they are ruining the whole logic of the Catholic Church, which they nonetheless profess to respect. Because the authority of the magisterium presupposes the consistency of this magisterium over time, based on the permanence of faith, and therefore the absence of rejection of what has been validated at a time ; and it includes the acceptance of a plurality of charisms. Otherwise, this becomes a sect, where the weight of authority is supposed to be absolute.

Vatican II et les tradis : réponse à certaines idées fausses

Pierre de Lauzun — 2022-07-14T15:58:00Z

Question : être attaché au rite tridentin, ou extraordinaire, signifie-t-il qu'on refuse Vatican II et qu'on se met par là en dehors de la communion de l'Eglise ?

Certains le pensent, notamment à la suite de déclarations du pape François. Le raisonnement est simple : Vatican II a débouché sur le rite actuel dit ordinaire ; qui ne l'accepte pas n'accepte pas le Concile, et se met en dehors. Point à la ligne.

Voire.

Le rite dit tridentin a été le rite ordinaire de l'Eglise romaine (plus exactement de la curie et de la papauté) sans grand changement depuis environ 15 siècles. Avant Pie V il coexistait dans la chrétienté latine avec de multiples rites apparentés ; la décision de ce pape a été de le codifier (sans créer un rite nouveau comme certains l'expliquent sans la moindre base), et d'éliminer tous les rites qui étaient alors anciens de moins de 200 ans. Par la suite, la Contreréforme a tendu à généraliser ce rite plus largement – même si les usages locaux ont subsisté dans bien des endroits.

Un tel rite pratiqué pendant une si longue période par l'Eglise, et au plus haut niveau, est par définition parfaitement conforme à la foi et apte à exprimer l'objet du rituel concerné, et notamment à offrir le saint sacrifice de la messe.

De son côté, le Concile Vatican II ne s'est nulle part donné pour but de transformer l'Eglise catholique, ni de lui faire franchir une étape radicalement nouvelle, ni de faire disparaître des maux graves qui l'auraient affectée. On peut toujours prétendre que c'eût été nécessaire ; mais on ne peut pas dire que c'est ce qu'a voulu faire le Concile.

S'agissant de la liturgie, la Constitution conciliaire, Sacrosanctum Concilium, demandait une révision des livres alors en vigueur, ceux de saint Pie V, rite qui a d'ailleurs été celui de tout le Concile jusqu'à la fin et sans objection. Il s'agissait de faciliter la participation des fidèles, de simplifier certains points, d'utiliser ici ou là la langue locale et d'enrichir les lectures proposées. Elle a été approuvée par une très forte majorité, y compris de nombreux évêques conservateurs dont Mgr Lefebvre. Il s'agissait donc bien d'une révision de la liturgie et non d'une réécriture. Et si on en était resté là, il n'y aurait pas eu de débat sur le sujet.

Au lieu de cela, et dans le cadre du gigantesque happening qui s'est emparé alors d'une partie de l'Eglise, invoquant un esprit du Concile qui n'a pas de base dans les textes de ce dernier, il a été procédé à une refondation radicale de la liturgie latine. Bouleversement du calendrier, élimination de fait du latin et du grégorien, retournement des autels et de l'orientation, réécriture de la majorité des oraisons, communion dans la main, flot massif de lectures nouvelles etc., les changements sont radicaux. Mais ils ne peuvent s'autoriser d'une demande expresse en ce sens du Concile. Ils sont légitimes, puisque le pape Paul VI les a promulgués, mais on ne peut prétendre que tels qu'ils sont, ils sont ce qu'a demandé le Concile. Ils en sont tout au plus une interprétation particulière, selon un processus de bouleversement sans précédent dans l'histoire liturgique de l'Eglise - comme Benoît XVI l'a rappelé.

Que dire alors de celui qui reste attaché à la liturgie antérieure ? Compte tenu de l'ampleur du bouleversement liturgique, l'esprit des deux rites est très différent. Et donc on peut parfaitement se reconnaitre dans ce rite antérieur et avoir des difficultés à trouver sa joie dans le nouveau, sans que cela implique un état d'esprit rebelle. Cela traduit chez la plupart une différence de sensibilité. Chez certains cela peut impliquer en outre une nette préférence pour le précédent rite, parce qu'il exprimerait mieux la conception catholique traditionnelle, toujours valable, sur le sens de la messe. Mais en quoi cela serait-il répréhensible ? En quoi cela s'opposerait-il aux textes conciliaires ? Bien sûr il y a aussi des gens qui refusent le concile ; mais parmi les adeptes du rite antérieur restés dans la communion de l'Eglise ils sont une très faible minorité.

Si on ajoute qu'il y a toujours eu multiplicité des rites dans l'Eglise, et même dans l'Eglise latine, tout cela conduit comme une évidence à admettre qu'à côté de ce pari qu'a été la rédaction d'une nouvelle liturgie, il y ait place pour ceux qui ressentent une nette préférence pour l'autre (ou sont porteurs d'une conviction en sa faveur). Les arguments visant à justifier une élimination de la liturgie antérieure et consistant à invoquer soit une règle liturgique posée par le Concile, soit un bouleversement de l'Eglise qui serait exigé par ce dernier, soit encore le besoin de l'unité, sont donc sans fondement.

En réalité toutefois, on sent pointer derrière de telles affirmations une autre idée : que le Concile est à voir non comme une étape dans la vie de l'Eglise, visant comme on l'a explicité à l'époque à parler au monde d'aujourd'hui et à dialoguer avec lui dans une langage plus adapté ; mais comme une rupture profonde, une réforme radicale d'usages et de conceptions non pas seulement désuètes, mais fausses, balayées par les progrès de la pensée ou de la foi et l'évolution du monde. C'est ce que Benoît XVI appelait, pour la rejeter, une herméneutique de la rupture. Rarement explicitée comme telle, du moins à un certain niveau, cette conception est sous-jacente au raisonnement de beaucoup de gens – et de théologiens ou de prélats. Dans cette optique évidemment, ce qui est nouveau remplace et annule ce qu'il y avait avant.

Mais les tenants de cette position ne comprennent pas que ce faisant ils ruinent toute la logique de l'Eglise catholique, dont ils se réclament pourtant. Car l'autorité que celle-ci reconnaît au magistère suppose à la fois la cohérence de ce magistère dans le temps, basée sur la permanence de la foi, et donc l'absence de rejet de ce qui a été validé à une époque, et l'acceptation d'une pluralité de charismes. Sinon on bascule dans la secte, où le poids de l'autorité est supposé absolu.

Pédophilie : quelques réflexions à partir du rapport Sauvé

Pierre de Lauzun — 2021-10-06T14:23:00Z

On a parlé pour le rapport Sauvé de choc brutal, et à raison.
Personnellement, je pensais ne pas être saisi à ce point, car les faits sont étalés publiquement depuis longtemps ; mais j'ai été secoué par plusieurs des éléments qu'il met en lumière. Ainsi l'ampleur, et surtout la spécificité du phénomène en milieu catholique. D'où ces quelques réflexions, en plus de ce qui a été dit ici ou là.

Le choc des données nouvelles, s'ajoutant à ce qu'on savait

Le point nouveau le plus choquant est le calcul fait sur la base d'un sondage très large, qui met en évidence la surreprésentation catholique sur cette période (sauf à la fin), c'est-à-dire le fait qu'il y a en proportion plus de victimes de pédophilie dans ce contexte que dans d'autres (école, sports etc. - sauf en famille mais alors on a à faire à des personnes moyennes, ce qu'un éducateur ou un prêtre ne peut pas être). Un autre point choquant qui est apparu est la surreprésentation des garçons parmi les victimes ; comme la commission le note, elle s'explique en grande partie par l'accès alors bien plus facile des clercs aux garçons, mais pas entièrement.

Certes il faut relativiser certains termes utilisés comme ‘massif' ou ‘systémique', du moins dans la mesure où ils laissent entendre que ces pratiques pédophiles étaient généralisées ; or elles ne touchaient au pire moment ‘que' 1% des gens et 3 % des clercs ; ce qui est choquant certes mais pas ‘massif'. L'écrasante majorité des fidèles n'a eu aucun contact avec ce phénomène, et l'écrasante majorité des clercs étaient sûrs, même au pire moment. Cela dit, les faits restent, et ils sont révoltants. On peut contester aussi certaines estimations ou extrapolation, mais sauf preuve du contraire, cela ne fait pas disparaître le choc. Ce à quoi s'ajoute ce qu'on savait déjà, mais qui est totalement anormal en milieu chrétien : l'absence ahurissante d'écoute des victimes, l'attitude largement irresponsable de la hiérarchie, et l'horreur que suscite le détournement d'une relation qui devrait être spirituelle pour faciliter des pratiques immorales et destructrices.

Un autre point nouveau, historiquement important pour la recherche des causes, est l'examen des dates : on a une concentration des faits sur 1950-1970 ; une baisse ensuite et enfin une stabilisation depuis 1995. Cela prouve semble-t-il que l'influence du Concile Vatican II (et de ce qui a suivi) ainsi que de la révolution sexuelle de 1968 ne sont pas des explications pertinentes en l'espèce, contrairement à ce qu'on pouvait penser. Certes il y a eu alors débandade de l'autorité, et explosion de mœurs sexuelles nouvelles, mais apparemment cela n'a pas joué dans le cas de la pédophilie dans le clergé. Il y a même eu une baisse appréciable de celle-ci après 1970. Selon la commission, elle s'explique largement par l'effondrement de l'encadrement catholique de la jeunesse à cette même époque, en particulier la suppression des internats. De fait on ne voit pas d'autre facteur explicatif : il n'y a eu à l'époque aucune forme de prise de conscience du phénomène ; on nous signale même la disparition des quelques institutions curatives (des clercs concernés) mises en place dans la période antérieure.

Reste le pourquoi.

Comment expliquer ?

Rappelons les principaux facteurs mis en avant pour expliquer ces dérives : une priorité absolue à l'institution et à sa protection, d'où l'étouffement des affaires ; l'indifférence aux victimes ; la survalorisation ou une vénération excessive du prêtre ; un flou doctrinal sur la sexualité ; enfin le célibat et la masculinité du clergé. Prenons-les tour à tour.

La priorité absolue à l'institution et l'étouffement des affaires paraissent avérés ; mais comme facteur explicatif ce n'est pas entièrement convaincant. En effet la protection de l'institution est parfaitement compatible avec des punitions (canoniques) et au minimum avec des mesures de limitation des dégâts (par mise hors d'état de nuire des prédateurs). Elle paraît même exiger ce genre d'intervention active, même si c'est dans le secret. D'ailleurs la crainte même du scandale suppose par définition qu'on reconnaisse la possibilité de ce scandale, ce qui implique qu'il y a bien un problème, au minimum source de risques pour l'institution. L'attitude rationnelle et responsable est alors d'agir sur la cause, et non pas de balader le prêtre coupable. Or il n'y a eu rien de tel, au moins dans la grande majorité des cas. En outre bien sûr de tels actes constituent un péché grave ; ajoutons que la société civile reconnaissait elle aussi à l'occasion que c'était bien d'ordre criminel, au moins dans la période antérieure où cela a pu être réprimé par les tribunaux (par exemple dans le cas de ces frères des écoles envoyés au bagne à la fin du XIXe, qui s'étaient livrés à ce genre de pratique en internat). Ce qui est mis en évidence ici est donc un grave problème de commandement, mêlant mollesse, solidarité corporative et compréhension erronée de la miséricorde. Je suis en revanche plus sceptique sur l'explication avancée par certains, selon laquelle le caractère sacré du prêtre impliquerait qu'on l'exempte plus ou moins de sanction : c'est nulle part dans la doctrine morale ; si certains ont pu le penser, c'était sans doute pour couvrir un copinage coupable.

Le deuxième facteur est l'indifférence aux victimes, entre l'écoute faible ou plutôt inexistante et la sous-estimation de l'impact de tels actes sur les enfants : là aussi cela paraît avéré ; c'est même un trait majeur, qui nous choque particulièrement et à raison. Certes, dans certains cas des victimes déclarées peuvent être des affabulateurs, mais cela ne saurait en aucun cas excuser la très faible prise en compte, surtout en contexte chrétien : on est ici aux antipodes de la charité. Certes aussi, à l'époque on ne donnait pas à ces faits la même importance qu'aujourd'hui, où le victimisme triomphe ; mais là encore cela n'excuse pas. Voilà donc un second gros problème, qui touche cette fois en même temps la charité et la justice, et qui implique une modification profonde du regard et des pratiques.

A côté de ces deux questions majeures, les autres points sont plus contestables, d'autant que s'y mêle la préoccupation de certains de pousser leur agenda ecclésial. La plus sérieuse est l'idée d'une survalorisation ou vénération excessive du prêtre : bien sûr cela existe, mais si cela a pu pousser les familles à ne pas dénoncer un clerc, ou des enfants à ne pas oser se révolter, cela n'explique pas non plus complétement ces attitudes ; car si quelqu'un est vu comme un homme de Dieu, qu'il ait ce genre de pratique est encore plus choquant, et cela devrait pousser le fidèle à reconnaître le scandale et à réagir. Le fait est cependant qu'il y a chez certains une difficulté à considérer en même temps le prêtre comme homme de Dieu et comme un homme pécheur. J'y reviendrai car cela suppose là aussi un changement du regard.

Je passe en revanche plus rapidement sur le célibat et la masculinité, écartés comme facteurs explicatifs majeurs par la commission ou son président. Le fait que les chiffres de cas de pédophilies dans l'Eglise sont, selon la commission, depuis 30 ans dans la moyenne de ce qu'on constate dans d'autres organismes paraît confirmer cette analyse. Par ailleurs, un certain flou sur la vision de la sexualité se rencontre effectivement (on mettrait notamment sur le même plan des faits de gravité très différente), mais outre qu'il n'a aucun fondement doctrinal réel, il ne rend pas compte des facteurs précédents, car les actes dont on parle ici restent évidemment choquants.

Que faire alors ?

Je n'évoquerai pas ici les réformes spécifiques (droit canon, organisation de la justice ecclésiastique, mécanismes d'écoute des victimes, recrutement du clergé, rapport avec les autorités laïques, etc., sans parler des questions d'indemnisation) pour lesquelles ma compétence est plus limitée. Reste l'analyse de fond.

Rappelons d'abord un point. Il ne faut pas faire l'erreur commise régulièrement dans toute la période récente : réduire la réforme nécessaire à celles qu'on vient d'évoquer, ou, pire, aller jusqu'à la remise en cause des principes de base de la foi catholique. Celle-ci comporte de façon essentielle un sacerdoce sacramentel, un rôle particulier de pasteur joué par des évêques et des prêtres, par-là pourvus d'une autorité – et respectés comme tels. Si on n'y croit plus, on n'est plus dans l'Eglise catholique. Elle ne peut être une masse égalitaire en débat permanent, fondée sur la sacralité supposée de l'individu et de son ressenti ; c'est une communauté fondée sur le message évangélique et sur la compréhension qu'en transmet l'Eglise (« tu es Pierre etc. ») ; ce qui implique une forme d'institution. Cela ne veut pas dire qu'elle n'a pas besoin de réformes, tout au contraire. Mais ce ne peut être seulement des réformes comme on les conçoit dans la société civile (rôle des laïcs, des femmes etc.), des réformes en définitive de structure et d'organisation. D'autant que cela doit rester cohérent avec les principes essentiels déjà évoqués.

A côté de ces réformes, l'action à mener relève d'une tout autre niveau, celui de la réforme spirituelle, de la conversion, car ce qui fait l'Eglise est la foi, l'espérance et la charité. Sur la base de ce qui a été relevé dans l'examen des causes, cela concerne notamment deux domaines.

Il y a d'abord la conversion de la hiérarchie, dans le sens non de son affaiblissement mais de la réforme de sa culture et de ses priorités, en un mot de son autorité véritablement exercée et de sa responsabilité assumée, pour les sujets qui le méritent comme c'est le cas ici. C'est ce que j'ai appelé une nouvelle réforme grégorienne (voir mon article de 2018 « Pédophile dans l'Eglise : la vraie réforme » https://www.pierredelauzun.fr/Pedop.... Cela peut conduire à remettre en question bien des pratiques épiscopales, ou des titulaires.

Il y a ensuite la conversion personnelle, la réforme du regard et de l'attitude de chacun de nous, et cela notamment envers deux populations. Les victimes bien sûr, pour lesquelles la compassion et l'écoute sont vitales, ce qui suppose de nous beaucoup d'humilité et de cœur - mais sans naïveté, et bien sûr sans livrer les accusés à la vindicte publique. Le clergé ensuite ; car il faut intégrer dans le regard porté sur ses membres à la fois le respect filial envers celui qui reste l'homme de Dieu (n'en déplaise à certains), et la lucidité sur le fait qu'il s'agit aussi de pécheurs, éventuellement de pécheurs graves, qu'il faut savoir remettre en question lorsque cela s'avère indispensable, quoiqu'avec les précautions nécessaires. Notons d'ailleurs que cette remarque vaut désormais aussi dans le domaines des idées et enseignements. On entend de nos jours trop d'opinions multiples, contestables voire hétérodoxes, venant du clergé y compris à assez haut niveau, pour que là aussi la prudence ne soit de mise. L'appel à l'obéissance, qu'on a vu se répéter récemment, trouve là dans les deux cas sa limite légitime.

Plus profondément, se pose en sous-jacent la question du rapport au péché et à la miséricorde. Depuis longtemps, avant le Concile mais plus encore après, le sens de la gravité du péché, et notamment du mal fait à autrui et du besoin de réparer, s'est bien trop estompé, dans une atmosphère de tiédeur molle où tout le monde est gentil et sera sauvé. Le monde réel est plus dur, et la mort sur la Croix nous rappelle la gravité des enjeux.

Corrélativement, au niveau de l'organisation humaine, la même prise de conscience implique un devoir d'intervenir au besoin et disons-le clairement, le cas échéant de punir. La miséricorde suppose la justice.

***

Remarques complémentaires (11 octobre)

Chiffres

Les chiffres sont contestés par certains. De fait, ce n'est pas un domaine où ils sont très fiables – sauf les chiffres des affaires traitées effectivement et des condamnations, mais ils sont bien plus bas que les autres. D'un côté, les simples dénonciations ne doivent pas être confondues avec des certitudes ; en outre, ce qu'on qualifie d'atteinte peut varier, entre une caresse mal venue et un vrai viol. D'un autre côté, les chiffres les plus élevés du rapport, et les plus troublants, sont basés sur un sondage qui a été ensuite extrapolé, avec les limites de cette méthode. Cela dit, cela ne fait pas disparaître le motif à indignation, ni les observations ci-dessus. En effet les chiffres même minima, même relativisés, restent choquants. Et subsistent de même les observations de fait sur le comportement de la hiérarchie : indifférence aux victimes, prêtres coupables non sanctionnés et souvent laissés en contact avec des enfants etc.

Évêques

Une de mes conclusions principales porte sur la défaillance de la hiérarchie et sur ce que j'appelle une réforme grégorienne. J'entends par là une réforme de structure et de discipline certes, mais aussi et surtout une réforme de la culture et des méthodes, voire de la vraie piété. Contrairement à une idée répandue, il y a eu de la part des évêques non pas un excès mais une insuffisante de l'autorité, et notamment une manque d'énergie, de détermination, et de responsabilité. Il est étonnant à ce sujet, que les très nombreuses recommandations du rapport n'abordent pas ce sujet de la sélection des évêques, ni de leur culture collective (avec le système utile mais souvent paralysant des conférences épiscopales). Ne faudrait-il pas ajouter des recommandations sur leur recrutement d'une part, leur formation d'autre part (au commandement et à la communication en particulier) ? Chasser les pédophiles et autres dérapages, plutôt que de réserver ses foudres aux seul tradis qui n'embêtent personne, comme c'est souvent le cas.

Parti-pris ?

On a souligné ici ou là la tendance du rapport à s'aventurer dans des domaines où il n'était pas compétent, et notamment purement religieux (confession, sens de la hiérarchie religieuse, morale sexuelle etc.), d'autant qu'il y manifeste un biais évident dans un sens orienté par les idées profanes ou par la gauche catholique dissidente. Cela me paraît réel. Mais à nouveau, cela ne met pas en cause l'aspect factuel. En outre, la plupart des recommandations portent sur l'organisation et ne sont pas contestables dans leur nature (même si on peut discuter cas par cas leur pertinence).

Rapport au prêtre

Je souligne dans ce texte le besoin d'un regard combinant le maintien d'un regard déférent et respectueux envers l'homme de Dieu, et la conscience qu'il reste un homme pécheur, qui peut avoir à être remis en cause en cas de dérive. Le regard rétrospectif peut ici tromper. La tendance actuelle n'est plus à un respect excessif mais trop souvent à l'inverse, à la banalisation. Mais si le prêtre est banalisé, on n'a plus de rôle pour lui, et plus de vocations. Notons qu'en sens inverse la déférence ancienne envers le pape s'est encore renforcée, de façon parfois excessive (quel que soit celui-ci).

Datation

Le découpage en période (1950-1970, 1970-1990, 1990-2020) n'est pas optimal pour l'analyse, car il ne se relie pas à l'histoire de l'Eglise. Il eût été plus logique de découper en 4 : 1950-1965 (fin du Concile) ; 1965-1989 (élection de Jean-Paul II), 1989-2000 ou 2005 (tournant de la prise de conscience ou élection de Benoît XVI), et jusqu'à nos jours. Plus encore, il serait très utile qu'on dispose d'un découpage plus fin des chiffres, classés année par année. Reste que sauf surprise cela n'enlève rien à la relativisation de l'impact de 1968 ou même du Concile, et au fait que la pédophilie faisait rage les années précédentes : il est en effet très peu probable qu'il y ait eu une explosion telle de la pédophile à la fin des années 60 que cela explique les chiffres élevés de 1950-1970.

Opportunité

On souligne régulièrement les bienfaits de la transparence, notamment du point de vue des victimes, mais aussi pour conduire à une vrai réforme. Ces bienfaits sont évidemment réels et importants. Mais inversement cela ne doit pas conduire à une excès de naïveté suicidaire ou masochiste. Beaucoup de commentaires soulignent que l'Eglise est la seule à effectuer cet exercice, en l'occurrence gratiné. Et donc même si le rapport était parfaitement indiscutable, et même s'il a fait un effort pour situer le cas de l'Eglise dans le contexte du phénomène bien plus large de la pédophilie, il attire l'attention sur elle seule, conduisant le public à identifier clergé catholique et pédophilie. De la même manière il souligne cette défaillance indiscutable de l'Eglise ; mais aucun rapport en regard ne souligne ses bienfaits (action caritative etc.). Le résultat est indiscutablement une image gauchie et par là inéquitable. Ce n'est pas un reproche qui s'adresse au rapport ; mais une question sur l'opportunité de la démarche sous cette forme. De façon plus générale, si la transparence est plutôt un bien, ce n'est pas toujours le cas ; la volonté ancienne de discrétion n'est pas en soi mauvaise, même si dans cette affaire elle a joué un rôle très négatif à l'époque. Ceci dit, au point où nous en sommes, il faut faire avec et en tirer un bien.

Une Eglise embourgeoisée, ou un manque de foi ?

Pierre de Lauzun — 2020-03-01T15:50:00Z

Un dossier récent de La Nef a judicieusement posé la question : l'Eglise catholique, au moins en France, n'est-elle pas devenue une Eglise sociologiquement bourgeoise ? La réponse unanime est : oui, sachant qu'une alternative se développe, du fait de l'immigration chrétienne, et des Antillais. On souligne alors trois faits : 1. Les milieux dits ‘bourgeois' ont sensiblement mieux transmis la foi que les autres, notamment dans le milieu dit ‘observant', c'est-à-dire conservateur. 2. Les milieux populaires de souche ont vu leur foi et leur pratique s'éroder fortement. 3. L'Eglise qui reste, donc à majorité ‘bourgeoise', est très peu missionnaire, et paraît sociologiquement peu propre à accueillir les personnes issues de milieux populaires. Ce constat est vrai, mais incomplet.

Sur le plan sociologique, je ferai déjà trois remarques. 1. Le fait que les ‘bourgeois' transmettent mieux est plutôt à leur honneur ; c'est un indice synthétique d'une capacité à ne pas être dominé par les courants ambiants et à chercher à transmettre ce que l'on juge être vrai et bon. 2. L'effondrement relatif de la pratique et de la foi dans les milieux populaires ne résulte pas de sa permanence dans les milieux bourgeois, et doit être expliqué par lui-même. Dans mon diocèse de départ, celui de Viviers ou Ardèche, la pratique était massive jusqu'aux années 50 et s'est effondrée depuis : désormais pratiquement personne de moins de 60 ans ne va à la messe. Or la présence ‘bourgeoise' est négligeable ; en outre, ces gens qui ont 60 à 80 ans aujourd'hui en avaient 30 à 50 il y a trente ans : qu'ont-ils transmis ? 3. L'explication par la seule disparition de la paysannerie avec les années 60 ne suffit pas. C'est évidemment un point majeur. Mais d'un côté, il reste une certaine paysannerie ; or elle est déchristianisée (même observation ardéchoise). D'un autre côté, les milieux urbains antérieurement chrétiens, hors minorité d'observants, ont eux aussi décroché. Il faut donc chercher ailleurs que dans une forme de sociologie mécaniste.

Je propose une piste d'éclairage. Elle se fonde sur les remarquables travaux de Guillaume Cuchet (Comment notre monde a cessé d'être chrétien Seuil 2018), dont l'enquête rigoureuse et impartiale montre l'effet décisif qu'a eu la révolution des années 60 au sein du catholicisme, suite à Vatican II plus ou moins bien assimilé. La rupture brutale de tout un ensemble d'usages et d'exigences (présence à la messe, confession etc.) a eu un effet direct, mais surtout s'est combinée avec la modification radicale de la conception même de la religion et de ses exigences. A un monde tourné vers les fins dernières, et donc à l'incertitude sur le salut, qui impliquait un effort constant sur soi-même et une pratique suivie, a succédé une monde irénique où, pour caricaturer, tout le monde est sauvé, et où toutes les religions et tous les comportements bien intentionnés se valent. Dans ce nouveau contexte, le besoin de pratiquer disparaît, sauf goût personnel ou idéal. Le tout évidemment puissamment accéléré par la révolution des mœurs symbolisée par mai 68, ainsi que par les initiatives intellectualistes et mal conçues du clergé du temps.

D'où deux phénomènes. Le premier est l'implosion des vocations et plus encore de la mission. Des esprits superficiels veulent expliquer le catholicisme antérieur par la sociologie et notamment la pression du milieu rural pratiquant, ainsi que la perspective de promotion sociale que le clergé offrait avant 1905. Cela a existé ; mais cela ne rend compte ni du système de valeur qui animait ces milieux, et pour qui le salut était une vrai question ; ni de l'ampleur du phénomène de foi. Quand les 2/3 des missionnaires catholiques vers 1870 étaient français, ce n'est pas par pression sociale car ils pouvaient rester dans leur diocèse, mais la foi y était d'évidence un facteur majeur.

Le deuxième phénomène est la bien meilleure résistance de ces milieux dit ‘bourgeois', qui, plus que ‘bourgeois', sont en fait à la fois plus éduqués et surtout ont une tradition de transmission culturelle et éducative forte. Comme l'a noté un autre sociologue, Y. Raison du Cleuziou, ce fut un choix de ces milieux, du moins des plus conservateurs, de résister aux tendances ambiantes y compris dans l'Eglise, et de maintenir tout ou partie des références antérieures. En revanche, dans les milieux populaires ou les classes moyennes, la pression sociologique ambiante a été dans l'ensemble prépondérante. Mais naturellement, cela ne qualifie pas ces milieux éduqués pour un rôle missionnaire auprès de leurs compatriotes ; non seulement parce qu'ils n'ont pas particulièrement ce talent et n'en avaient pas la tradition (hors missions lointaines), mais aussi parce qu'ils ne pouvaient s'abstraire de la nouvelle donne religieuse. Prenons l'exemple des musulmans : le message actuel de fait de l'Eglise de France, sauf exceptions, dans tous les milieux, est qu'on ne doit pas chercher à les convertir, sauf demande expresse de leur part. Mais dans ce cas, on ne voit pas de raison à convertir qui que ce soit.

Comme on le voit, l'analyse sociologue, passionnante et indispensable, ne nous donne pas la réponse finale. Incriminer l'entre-soi des chrétiens résiduels dans les beaux quartiers repose sur une réalité, mais si on en reste là, on n'ira pas loin. Le besoin primordial est de reconnaître l'implosion spirituelle, la perte des repères essentiels. Bien sûr, la foi reste ardente chez bien des gens, y compris de milieu populaire, notamment les Antillais et Africains ; mais bien trop peu. En outre et surtout, c'est sans que le but ultime soit suffisamment mis à l'honneur. « A qui irions-nous Seigneur, tu as les paroles de la vie éternelle ? » (Jn 6-68). Ce qui fait le christianisme c'est la Résurrection, que le Christ nous offre, la vie éternelle, si nous savons nous convertir. Convertir : voilà le maître mot. Sans notre conversion, personne ne se convertira. Pourquoi les évangéliques marchent mieux, avec un patrimoine intellectuel et spirituel bien plus pauvre ? Parce qu'ils y croient, intensément, et que dès lors ils accueillent les autres pour partager cette foi. Emprunter leurs méthodes ne mènera à rien sans cette transformation intérieure et collective.

Paru dans France catholique Février 2020

Pédophilie dans l'Eglise : la vraie réforme

Pierre de Lauzun — 2018-08-24T13:33:00Z

L'acte d'accusation du grand jury de Pennsylvanie a relancé la question de la longue période d'infection d'une partie du clergé catholique par la pédophilie (notamment dans le monde anglo-saxon mais pas seulement).

On peut discuter évidemment le sens d'un tel acte d'accusation unilatéral, concernant des cas ayant souvent plusieurs dizaines d'années, sans débat contradictoire, et dont les accusés sont morts dans une proportion importante. Nul doute que cette mise en accusation de la seule Eglise catholique n'est pas totalement innocente. Livrer à la pâture des voyeurs des centaines de noms qui en peuvent pas se défendre n'est en outre pas une opération très équitable ni très pure. Par ailleurs, et contrairement à l'idée que certains veulent répandre, tout paraît montrer que les actes de pédophilie ne sont pas l'apanage de l'Eglise catholique, et même que la proportion de pédophiles y est plus basse qu'ailleurs, contrairement à l'impression donnée.

C'est vrai, mais le catholique ne peut en rester là. Il ne peut pas se contenter de rester dans la moyenne. Il ne peut pas accepter l'idée épouvantable d'un prêtre catholique, inspirant le respect et l'a confiance due à un homme de Dieu, profiter de cette autorité morale pour scandaliser un enfant. Ni celle d'un évêque essentiellement préoccupé de protéger ses collaborateurs en fermant sa porte aux victimes.

Il s'est donc passé quelque chose d'effrayant et d'intolérable. La question est : pourquoi et comment.

On parle du cléricalisme. Le mot est vague mais il évoque l'idée d'un Eglise hiérarchique centrée sur elle-même et sur son pouvoir. Nul doute que le cléricalisme ainsi compris soit une des composantes majeures de la dérive. Est-ce suffisant ? Non. D'abord ce cléricalisme en soi ne débouche pas sur la pédophilie, ;il faut quelque chose de plus, une dérive interne vers certaines pratiques que le cléricalisme comme tel n'explique pas.

Ensuit, une part essentielle du problème, au-delà de l'attitude des prêtres concernés, est dans celle de leurs supérieurs, évêques notamment. Des gens qui eux-mêmes ne n'avaient pas ces pratiques infâmes, mais qui ont préféré laisser leurs subordonnés continuer, éventuellement par mutation dans une autre paroisse. Ou plus haut encore qui ont laissé un cardinal McCarrick faire une brillante carrière sans que personne ne s'oppose à cette ascension, alors que beaucoup savaient (il est vrai que ceci met sur la table, plus que la pédophilie, la pratique d'une forme de harcèlement homosexuel hiérarchique particulièrement pervers).

Le souci de l'institution a donc bon dos. Il peut expliquer tout au plus qu'on cherche à dissimuler, à ne pas mettre la question sur la place publique. Un autre souci peut y aller dans le même sens, celui de l'image des victimes. Mais cela n'explique ni encore moins justifie le fait de ne pas punir, ni de ne pas mettre hors d'état de nuire les dépravés. Car les laisser agir avec une impunité de fait est au contraire dévastateur pour l'institution.

Il y a donc eu une dérive grave, qui relève plus de la maffia et de la complicité que du souci de l'institution. Disons-les choses clairement : du point de vue même de l'institution cette attitude était inadmissible. Et a fortiori du point de vue des victimes, blessées par de supposés disciples du Christ. En d'autres termes, plus directs : il y a eu une très grave défaillance du commandement. Un gigantesque dérapage.

Rappelons les faits. On était dans un contexte où l'idée de péché était mise sous le boisseau, où (années 60 et 70) la priorité absolue était de rencontrer le monde (qui au même moment partait en sens inverse dans des mœurs aberrantes) en évitant tout ce qui ressemblait à la culpabilité, au péché, à la discipline. Il s'est alors produit d'un côté dans une partie du clergé une pratique tranquillement déviante, et de l'autre côté dans la hiérarchie l'idée que la miséricorde primait sur tout le reste. Plus de droit pénal ecclésiastique, plus de directeur de conscience pour les prêtres, plus de punitions. Et un réexamen de la sexualité, vue comme une pulsion comme une autre, quelles qu'en soient les manifestations. Rappelons aussi que dans le monde qu'on souhaitait avec ardeur rejoindre, la pédophile avait désormais droit de cité (à commencer par Le Monde et M. Cohn-Bendit). Le tout en oubliant que le péché, c'est le mal, le mal fait à quelqu'un, en l'occurrence des enfants.

On va dire qu'avant tout cela, avant 1960, il y avait déjà des dérives. Il faudrait évidemment d'abord prouver qu'elles étaient significatives, et à ma connaissance ces preuves n'ont pas été apportées. Mais au minimum il y avait l'idée de normes et de discipline, et une autorité. Donc une reconnaissance de responsabilité. Et l'idée que le péché existe, et qu'il conduit à des actes affreux. Trop souvent cela n'a plus été le cas dans un certain clergé soixante-huitard. On commence bisounours, et on finit par se croire tout permis. D'autres ont profité au contraire de l'idée de charisme pour jouer au petit gourou, progressiste ou conservateur d'ailleurs. Avec les mêmes effets. Ou ont simplement abusé de l'ambiance.

Où en sommes-nous maintenant ? L'enquête de Pennsylvanie, et les autres données disponibles, paraissent montrer que la reprise en main, dans laquelle le rôle de Benoît XVI a été essentiel, a donné des résultats : le nombres de cas s'est effondré. C'est bien. Est-ce assez ? Pas sûr. Car on n'a pas fait l'examen de conscience que la situation demandait.

Il ne s'agit pas ici de ce que font les commentateurs qui ressortent de leurs cartons leurs recommandations permanentes, mariage des prêtres, présence des femmes etc. Comme si le gros des actes pédophiles en général n'était pas dans les familles, chez des gens mariés ou en couple, entourés de femmes qui n'y peuvent mais. Ni de mener une chasse aux sorcières comme celle qui s'est déclenchée contre Mgr Barbarin, dont le sort est entre les mains de la justice civile.

L'examen de conscience adapté, c'est le retour sur l'élimination du sens du péché, et conséquemment sur la nécessité d'une action contre ses effets inadmissibles lorsque, pratiqué par le clergé, il blesse les fidèles. Cette action n'incombe pas en priorité aux fidèles. Certes, il faut qu'ils réagissent lorsque des pratiques inadmissibles se déroulent sous leurs yeux. Mais les premiers acteurs ne sont pas les fidèles ordinaires : ce sont les évêques. C'est à eux qu'il incombe de corriger les erreurs et d'éradiquer les pratiques de lâcheté et de complicité. D'abord par un ressourcement spirituel. Ensuite par la restauration d'une discipline intérieure et extérieure. Et bien sûr en prenant les mesures qui s'imposent, au-delà de la ‘correction fraternelle' : sanctions canoniques et justice pénale laïque - s'agissant de faits criminels. En bref nous avons besoin d'un Grégoire VII et d'une réforme grégorienne.

Mai 68 et Vatican II : les deux révolutions

Pierre de Lauzun — 2018-06-29T13:37:00Z

Comment le Concile a ouvert les bras au monde au moment précis où celui-ci partait dans la direction opposée.

Peut-on rapprocher Vatican II et mai 68 ? Entre les foules de jeunes en révolte et les vénérables évêques assemblés dans Saint-Pierre la différence paraît énorme. Pourtant ils ont quelque chose en commun, et au minimum un rôle central dans les bouleversements des années soixante.
Concile, quel concile ?

Le Concile avait pour tâche ce que Jean XXIII appelait l'aggiornamento : ne pas changer le dépôt de la foi mais le dire autrement et dialoguer avec le monde d'aujourd'hui. Le résultat est-il en rapport ? Certains insistent sur la mutation, d'autres sur la continuité. Mais le bouleversement est incontestable. Benoît XVI avait distingué le Concile des textes (en théorie le seul vrai) et le Concile des médias. Le mouvement massif de remise en cause qui a alors saisi l'Église serait alors en grande partie le fruit de cette interprétation appelée concile des médias, qui ne s'appuie que partiellement sur les textes conciliaires.
Mais la réalité est plus complexe. Car même dans les textes les changements sont importants. Le langage utilisé est très nouveau ; les anathèmes (listes de propositions condamnées comme fausses) sont supprimés ; on donne la priorité absolue au pastoral, etc. Ce qui fait qu'en restant en principe cohérent on envoie en réalité un message assez différent. Par exemple, dans le texte sur les autres religions, Nostra Aetate, on ne parle que de ce que ces religions ont de bon. On peut donc dire qu'on ne change rien. Mais en fait on change l'attitude : au lieu de voir d'abord ces religions comme fausses, on s'attache aux éléments communs. Ce qui permettra ensuite à certains de dire qu'elles ont une valeur comme telles. Ce que ne dit pas le texte. Mais son flou sur le sujet a permis le glissement. On voit alors poindre une des affinités possibles avec mai 68. « Il est interdit d'interdire » disait ce dernier : en un sens, c'est un peu ce qu'a fait le Concile.

Ce n'est pas le seul point commun. Sous un autre angle, les effets de mai 68 sont faibles doctrinalement, mais considérables dans la pratique et les mœurs ; or c'est aussi ce qui se passe avec le Concile (au moins celui des médias). Prenons la liturgie : des changements aussi emblématiques que l'orientation du culte ou la communion dans la main ne résultent pas de textes conciliaires, mais de la pratique, entérinée par les autorités. On peut enfin noter aussi, en commun, cet optimisme utopique caractéristique de l'époque.

Des différences sensibles

En revanche, en termes de résultats concrets les résultats sont inverses. Évidemment si on voit mai 68 (et tous les événements apparentés, partout dans le monde développé) comme une révolution, c'est un échec. Mais en réalité ce n'était pas d'abord une révolution politique. L'effet principal, massif, en a été de bouleverser les mœurs, à commencer par les relations sexuelles, et de refuser toute autorité et tradition ; avec pour produit involontaire final l'exaltation de la consommation et de l'argent. En tout cas son impact en a été immense ; les effets s'en sont fait sentir jusqu'à nos jours, imprégnant toute la société bien au-delà de son point de départ. De son côté le Concile n'avait pas l'intention de changer les traits essentiels de la foi catholique. Et s'il a présidé lui aussi à un bouleversement sans précédent, on a constaté en même temps un effondrement quantitatif. L'imprégnation de la société par la foi chrétienne, qui restait très forte, est devenue au fil du temps minime. Sur ce plan donc la ressemblance a ses limites. Dans un cas on a vu une mutation majeure (pas entièrement voulue) et un effet puissant ; dans l'autre, l'effet socialement visible (je ne parle pas de l'intériorité spirituelle) a été l'effondrement quantitatif.

Il semble qu'on puisse trouver la raison de ce contraste dans les positions opposées des deux événements par rapport à leurs traditions respectives ainsi qu'à l'évolution de la société (émancipation, rejet des normes, individualisme, relativisme), qui reflétait une tendance lourde déjà présente, libérale et révolutionnaire. Mai 68 allait tout à fait dans le sens de cette évolution. Mais l'Église était dans la position inverse. Dans la phase antérieure elle s'était opposée vigoureusement à la modernité ; et cela avait donné certains résultats même si elle connaissait une lente attrition, car elle résistait assez bien. Cela dit, de façon souterraine, une partie du clergé et des fidèles étaient plus ouverts aux « valeurs » de l'époque et espéraient des retrouvailles avec le monde moderne ; s'ajoutant au besoin permanent de ressourcement spirituel et au renouvellement nécessaire, cela a conduit au Concile. On espérait même, assez naïvement, que cela pourrait déboucher sur une rechristianisation. D'où l'optimisme, et des initiatives plus ou moins débridées. Des traits d'époque caractéristiques, mais inattendus dans une institution où la tradition et l'autorité jouaient un rôle central. Mais cela a été perçu comme un véritable tête-à-queue par rapport aux attitudes précédentes, d'où une grande confusion.

Des fruits assez différents

D'où le résultat. Dans un livre récent, Guillaume Cuchet a admirablement analysé l'effondrement de l'Église catholique en France, commençant dans les années 1960 et poursuivie ensuite. On dit que la baisse était séculaire et continue depuis bien longtemps : c'est inexact. Elle a été brutale, et pas vraiment préparée par des signes avant-coureurs. On le voit au fait que la conviction commune au début des années soixante était à la stabilisation de la pratique (sous réserve d'une lente érosion séculaire et de l'exode rural) ; d'où l'optimisme de l'Église du temps, qui explique en un sens le Concile et son ton naïvement confiant.

Comme Guillaume Cuchet le montre, la baisse soudaine de la pratique date de 1965 et pas de 1968 comme beaucoup le croient. Il y a évidemment là à l'œuvre des mouvements sociologiques majeurs. Mais souligne-t-il, la datation précise du décrochage et sa brutalité mettent en évidence le choc du Concile et de sa mise en œuvre. La pratique religieuse, obligatoire avant sous peine de péché mortel, l'a été d'un coup beaucoup moins. Dieu n'était plus (aussi) un juge mais pur amour, incapable de condamner qui que ce soit. Les fins dernières ont disparu de la pastorale. Certes, ce n'est pas le Concile qui a relativisé la pratique (notamment le rôle de la confession) ou l'idée de l'enfer. Mais outre qu'il n'insistait pas dessus, il a dans la perception commune relativisé l'idée que le Salut s'obtenait normalement par l'Église et ses pratiques. Et de son côté le clergé a progressivement démonté l'ancien système de normes, de pratique et de dogmes, ainsi que la religiosité populaire, tout en bouleversant la liturgie. Pour Guillaume Cuchet tout se passe donc comme si Vatican II avait entraîné la révolution qu'il voulait éviter. Même si pour lui la crise se serait produite de toute façon, quoique plus tard et autrement.

Tout ne pouvait continuer comme avant

On ne sait évidemment pas ce qui se serait passé s'il n'y avait pas eu ce Concile, décision personnelle de Jean XXIII. Ou avec un Concile différent. Avec le recul toutefois, on reste étonné de l'improvisation et surtout de la naïveté du processus. La lecture des signes des temps si prisée alors s'est avérée assez défectueuse : le Concile a ouvert les bras au monde au moment précis où celui-ci partait dans la direction opposée. On a voulu alors oublier l'idée chère à l'Église préconciliaire que la modernité contenait des ferments incompatibles avec le message chrétien. Or non seulement ces ferments étaient bien là, mais ils se sont nettement aggravés avec le passage à la postmodernité relativiste et libertaire après 1968. Pour ne prendre qu'un domaine, rien ne montre que le Concile ait eu la moindre anticipation de l'avortement de masse, des mœurs dites libres, de la pornographie, de l'effondrement du mariage etc., qui allaient déferler sur nos sociétés.
Cela ne vaut pas dire que tout pouvait continuer comme avant, tant s'en faut : notamment, il fallait chercher à parler aux hommes de notre temps, et reconnaître ce qu'il y a de bon dans le monde moderne. Plus encore, une réforme spirituelle s'imposait. Mais il est étonnant qu'on ait à ce point sous-estimé les tendances profondes de l'époque et ses ferments destructeurs. Et encore plus étonnant est le fait que cinquante ans après, l'Église ne soit pas en état de prendre lucidement la mesure de ce qui lui est arrivé.

Article paru dans Aleteia le 27 juin 2018
https://fr.aleteia.org/2018/06/27/m...