Pierre de Lauzun | Le blog officiel

La démographie glaciale qui attend l'Eglise, et sa disparition de la scène publique

Pierre de Lauzun — 2023-01-24T16:44:00Z

Les récents propos de Roselyne Bachelot, estimant qu'il y avait trop d'églises et qu'une partie appréciable de celles-ci, notamment en milieu rural, devrait être vendue ou détruite, ont justement scandalisé par leur brutalité. Il n'empêche qu'il y a une question réelle, celle des conséquences collectives de l'effondrement démographique du catholicisme. Comme tout effondrement de ce type, l'effet n'est que progressif et permet le maintien d'impressions rétiniennes sur d'assez longues durées. Mais en même temps la démographie est implacable à terme. En l'occurrence, elle met en évidence la quasi-certitude d'un effondrement au moins quantitatif encore plus visible du catholicisme en France.

Ce n'est pas la dimension proprement religieuse qui sera au centre de l'attention ici, mais sa signification pour l'ensemble de la société. Compte tenu de l'importance traditionnelle dans la vie collective du pays du catholicisme et de son héritage, il est important d'y réfléchir dès maintenant. Mon propos ne sera pas non plus la recherche des causes de cet effondrement, ni la question (en soi importante bien sûr) de ce qu'il faudrait faire. Mais de ce que signifient les chiffres. Y compris au niveau des bâtiments.

L'effondrement déjà acté et surtout attendu du nombre de prêtres est le premier facteur. Actuellement le rythme d'ordinations est d'environ 120 par an (toutes filières) et d'environ 100 (diocésains et communautés non religieuses) contre plus de 1000 (fluctuant alors fortement selon les années) vers 1950, soit 1/10. Ce chiffre tend en outre à baisser. Mécaniquement, en supposant même qu'il se stabilise, cela implique en régime de croisière un nombre de prêtres actifs en paroisse de l'ordre de 4500 au plus (en supposant 45 ans d'activité sans défection) soit moins de 1/10 des 51 000 de l'époque – ce qui est cohérent avec les ordinations. Naturellement cela suppose, de façon bien optimiste, une stabilisation des ordinations au niveau actuel, alors que la tendance longue est à la baisse. Notons incidemment que l'application d'un coefficient semblable au nombre de diocèses aboutirait à envisager tout au plus un diocèse par région administrative actuelle …

Certains pensent que cela implique une raréfaction par rapport à la demande des fidèles et en déduisent le besoin d'une autre pastorale. Mais si on regarde les données, ce n'est pas évident, même si ce que recouvrent les chiffres disponibles n'est pas clair. Selon les évaluations avancées ici ou là les ‘messalisants' (auto-déclarés) seraient désormais (2016) de l'ordre de 4,5 % de la population (ENS Lyon). D'autres séries de chiffres (ceux qu'utilise par exemple G. Cuchet), sont plus bas : moins de 2% dans la période récente (1,8 % en 2017 enquête Ipsos, Yann Raison du Cléziou). Quant à la pratique vers 1950-1960, on parle en général de 25 à 28 % (même si certains évoquent 40 à 45 %). Ces diverses séries de chiffres ne sont pas nécessairement cohérentes. En ordre de grandeur, si on retient ces 25-28 % pour l'époque, la réduction oscille entre 1/12 avec le chiffre de 1,8%, et serait plus forte que celle du nombre de prêtres ; mais de 1/6 avec 4,5 %, ce qui serait plus faible - mais on compare alors des chiffres autodéclarés avec des mesures. Ajoutons que le taux d'encadrement par des prêtres dans les années 1950-60 restait relativement élevé. Il est à noter en outre que cela inclut des chiffres très variables selon les générations, et que les chiffres de pratique seraient bien plus bas aujourd'hui si on enlevait les plus âgés (en 2006, les retraités faisaient 44% des pratiquants). Et bien entendu l'extrapolation de la tendance antérieure conduirait à des chiffres encore inférieurs. En résumé donc, la baisse du nombre de prêtres est peut-être un peu plus rapide que les besoins des fidèles, mais ce n'est pas certain, surtout sur la durée. Cela ne paraît en tout cas pas de nature changer significativement les données de base de la question.

On pourrait en sens inverse rappeler que subsiste, même si c'est là aussi en baisse régulière, un halo de non-pratiquants qui se tournent vers l'Eglise pour les grandes occasions. Cela dit, les actes de baptême, confirmation et mariages en 2019 étaient de 290 000 soit autour de 64 par prêtre dans le régime de croisière ci-dessus, un peu plus de 1 par semaine ; et ils seront certainement plus bas à l'avenir. Pas de quoi surcharger lesdits prêtres. En outre, 13 % des enfants sont baptisés dès leur première année de vie (signe d'un relatif engagement des parents)… contre 94% vers 1960. Cela n'augure pas d'un rayonnement massif.

Au total, on s'achemine clairement vers une église considérablement redimensionnée, et dont la présence locale ne peut être que très faible, même dans l'hypothèse d'une stabilisation. Pour prendre un département rural que je connais bien, l'Ardèche (diocèse de Viviers), avec une population de 327 000 aurait arithmétiquement en gros 20 prêtres – en supposant une péréquation nationale car le niveau des vocations y est très bas. Il y en avait plus de 600 en 1900. Cela permettrait le maintien d'un nombre réduit de points de contact : 20 si les prêtres restaient isolés, moins de dix s'ils étaient regroupés par 2 ou 3, ce qui serait très souhaitable. Ce qui veut dire d'une part que les pratiquants devront perdre l'habitude d'aller à l'église du bourg voisin comme aujourd'hui, et plutôt faire 30 ou 40 km pour pratiquer ; on se rapproche alors de la consultation d'un spécialiste. Cela veut dire aussi qu'il n'y aura pas de pratique religieuse au sens traditionnel et même actuel dans la très grande majorité des églises-bâtiments. Et bien sûr le maintien d'un diocèse serait très aléatoire.

On pourra objecter que d'autres types de pratiques religieuses sont théoriquement concevables. Mais sans entrer dans le débat canonique, déjà aujourd'hui la fréquentation des églises dans ce même diocèse concerne de façon majoritaire et souvent exclusive des personnes ayant plus de 60 ans. Si on extrapole démographiquement, il n'y aura à l'avenir pas de quoi alimenter plus que la réunion épisodique de groupes réduits. Ce qui peut éventuellement avoir un sens pour eux, mais n'a plus de pertinence ou de visibilité dans la société.

En ville, la situation est quelque peu différente. Outre que l'assistance est souvent plus jeune, la question de la distance se pose autrement. A Nîmes par exemple, avec 150 000 habitants, l'arithmétique nationale donnerait en gros une dizaine de prêtres, ce qui permet encore une certaine présence pas trop éloignée, qu'il serait d'ailleurs raisonnable de concentrer sur 3 ou 4 points. On n'irait plus à l'église du quartier, mais on n'aurait pas à se déplacer de façon excessive par rapport à ce qu'on fait dans la vie civile. Mais naturellement cela ne permet pas une présence sociale appréciable ; ni là aussi ne justifie à soi seul l'équipement actuel en édifices de culte.

Ce tableau est sensiblement plus sombre que ce qu'on peut voir encore aujourd'hui en allant dans les églises. Ici aussi la lenteur des évolutions démographiques crée une rémanence rétinienne trompeuse. Dominée par les générations âgées, l'activité actuelle des paroisses, pourtant beaucoup plus basse qu'autrefois, reste, surtout hors des villes importantes, bien plus élevée que ce qu'elle sera à l'avenir, surtout en dehors des très grandes villes.

Sur le point bien spécifique évoqué au début, à savoir l'avenir des églises-bâtiments, ce qui vient d'être rappelé ne nous dit pas ce qu'il pourra être. Cela dépendra notamment, bien sûr, du degré d'attachement au patrimoine comme tel. Mais cela met en évidence le fait que dans leur grande majorité ces églises n'auront plus de justification par l'activité religieuse. En outre, les générations d'élus locaux qui se rappelaient leur baptême ou leur mariage dans un tel endroit auront en grande partie disparu ; et leurs électeurs n'auront en grande majorité plus d'idée précise du christianisme. Cela dit, nous ne savons pas ce que signifiera pour eux ce bâtiment étrange, mais frappant et familier, qu'on appelle l'église, là au centre du village et pouvant symboliser ce village. En ville, il y aura probablement moins d'émotion, les édifices religieux ne justifiant pas d'un intérêt majeur étant plus menacés, les autres (minoritaires) restant relativement utilisés par le culte.

Paru dans Politique Magazine https://politiquemagazine.fr/produi...

Une Eglise embourgeoisée, ou un manque de foi ?

Pierre de Lauzun — 2020-03-01T15:50:00Z

Un dossier récent de La Nef a judicieusement posé la question : l'Eglise catholique, au moins en France, n'est-elle pas devenue une Eglise sociologiquement bourgeoise ? La réponse unanime est : oui, sachant qu'une alternative se développe, du fait de l'immigration chrétienne, et des Antillais. On souligne alors trois faits : 1. Les milieux dits ‘bourgeois' ont sensiblement mieux transmis la foi que les autres, notamment dans le milieu dit ‘observant', c'est-à-dire conservateur. 2. Les milieux populaires de souche ont vu leur foi et leur pratique s'éroder fortement. 3. L'Eglise qui reste, donc à majorité ‘bourgeoise', est très peu missionnaire, et paraît sociologiquement peu propre à accueillir les personnes issues de milieux populaires. Ce constat est vrai, mais incomplet.

Sur le plan sociologique, je ferai déjà trois remarques. 1. Le fait que les ‘bourgeois' transmettent mieux est plutôt à leur honneur ; c'est un indice synthétique d'une capacité à ne pas être dominé par les courants ambiants et à chercher à transmettre ce que l'on juge être vrai et bon. 2. L'effondrement relatif de la pratique et de la foi dans les milieux populaires ne résulte pas de sa permanence dans les milieux bourgeois, et doit être expliqué par lui-même. Dans mon diocèse de départ, celui de Viviers ou Ardèche, la pratique était massive jusqu'aux années 50 et s'est effondrée depuis : désormais pratiquement personne de moins de 60 ans ne va à la messe. Or la présence ‘bourgeoise' est négligeable ; en outre, ces gens qui ont 60 à 80 ans aujourd'hui en avaient 30 à 50 il y a trente ans : qu'ont-ils transmis ? 3. L'explication par la seule disparition de la paysannerie avec les années 60 ne suffit pas. C'est évidemment un point majeur. Mais d'un côté, il reste une certaine paysannerie ; or elle est déchristianisée (même observation ardéchoise). D'un autre côté, les milieux urbains antérieurement chrétiens, hors minorité d'observants, ont eux aussi décroché. Il faut donc chercher ailleurs que dans une forme de sociologie mécaniste.

Je propose une piste d'éclairage. Elle se fonde sur les remarquables travaux de Guillaume Cuchet (Comment notre monde a cessé d'être chrétien Seuil 2018), dont l'enquête rigoureuse et impartiale montre l'effet décisif qu'a eu la révolution des années 60 au sein du catholicisme, suite à Vatican II plus ou moins bien assimilé. La rupture brutale de tout un ensemble d'usages et d'exigences (présence à la messe, confession etc.) a eu un effet direct, mais surtout s'est combinée avec la modification radicale de la conception même de la religion et de ses exigences. A un monde tourné vers les fins dernières, et donc à l'incertitude sur le salut, qui impliquait un effort constant sur soi-même et une pratique suivie, a succédé une monde irénique où, pour caricaturer, tout le monde est sauvé, et où toutes les religions et tous les comportements bien intentionnés se valent. Dans ce nouveau contexte, le besoin de pratiquer disparaît, sauf goût personnel ou idéal. Le tout évidemment puissamment accéléré par la révolution des mœurs symbolisée par mai 68, ainsi que par les initiatives intellectualistes et mal conçues du clergé du temps.

D'où deux phénomènes. Le premier est l'implosion des vocations et plus encore de la mission. Des esprits superficiels veulent expliquer le catholicisme antérieur par la sociologie et notamment la pression du milieu rural pratiquant, ainsi que la perspective de promotion sociale que le clergé offrait avant 1905. Cela a existé ; mais cela ne rend compte ni du système de valeur qui animait ces milieux, et pour qui le salut était une vrai question ; ni de l'ampleur du phénomène de foi. Quand les 2/3 des missionnaires catholiques vers 1870 étaient français, ce n'est pas par pression sociale car ils pouvaient rester dans leur diocèse, mais la foi y était d'évidence un facteur majeur.

Le deuxième phénomène est la bien meilleure résistance de ces milieux dit ‘bourgeois', qui, plus que ‘bourgeois', sont en fait à la fois plus éduqués et surtout ont une tradition de transmission culturelle et éducative forte. Comme l'a noté un autre sociologue, Y. Raison du Cleuziou, ce fut un choix de ces milieux, du moins des plus conservateurs, de résister aux tendances ambiantes y compris dans l'Eglise, et de maintenir tout ou partie des références antérieures. En revanche, dans les milieux populaires ou les classes moyennes, la pression sociologique ambiante a été dans l'ensemble prépondérante. Mais naturellement, cela ne qualifie pas ces milieux éduqués pour un rôle missionnaire auprès de leurs compatriotes ; non seulement parce qu'ils n'ont pas particulièrement ce talent et n'en avaient pas la tradition (hors missions lointaines), mais aussi parce qu'ils ne pouvaient s'abstraire de la nouvelle donne religieuse. Prenons l'exemple des musulmans : le message actuel de fait de l'Eglise de France, sauf exceptions, dans tous les milieux, est qu'on ne doit pas chercher à les convertir, sauf demande expresse de leur part. Mais dans ce cas, on ne voit pas de raison à convertir qui que ce soit.

Comme on le voit, l'analyse sociologue, passionnante et indispensable, ne nous donne pas la réponse finale. Incriminer l'entre-soi des chrétiens résiduels dans les beaux quartiers repose sur une réalité, mais si on en reste là, on n'ira pas loin. Le besoin primordial est de reconnaître l'implosion spirituelle, la perte des repères essentiels. Bien sûr, la foi reste ardente chez bien des gens, y compris de milieu populaire, notamment les Antillais et Africains ; mais bien trop peu. En outre et surtout, c'est sans que le but ultime soit suffisamment mis à l'honneur. « A qui irions-nous Seigneur, tu as les paroles de la vie éternelle ? » (Jn 6-68). Ce qui fait le christianisme c'est la Résurrection, que le Christ nous offre, la vie éternelle, si nous savons nous convertir. Convertir : voilà le maître mot. Sans notre conversion, personne ne se convertira. Pourquoi les évangéliques marchent mieux, avec un patrimoine intellectuel et spirituel bien plus pauvre ? Parce qu'ils y croient, intensément, et que dès lors ils accueillent les autres pour partager cette foi. Emprunter leurs méthodes ne mènera à rien sans cette transformation intérieure et collective.

Paru dans France catholique Février 2020