Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Le cœur dans Dilexit nos

Pierre de Lauzun — 2024-11-07T16:55:00Z

La dernière encyclique du pape François, Dilexit nos est consacrée à un sujet qui a surpris beaucoup de gens : la dévotion au Sacré Cœur de Jésus. Elle contient à ce titre un message à la fois essentiel et profondément émouvant.

Il paraît cependant suggestif d'évoquer un aspect particulier qui sous-tend ce texte : l'anthropologie. Celle proposée dans Dilexit nos mérite un examen spécifique, notamment du fait qu'elle s'éloigne sur plusieurs points de la conception classique, notamment par sa survalorisation de l'affectivité. En même temps, elle explique ou éclaire bien des attitudes et choix du pape François, attaché aux élans du cœur mais méfiant envers la raison.

Essai d'analyse

Le rôle central du cœur

Le point central est la mise en exergue d'une niveau essentiel dans ce qui constitue notre personne : le cœur, lieu de l'intériorité et centre de la personne. Comme dit le § 9, c'est : « le lieu où toute personne, quelle que soit sa catégorie et sa condition, fait sa synthèse ; là où l'être concret trouve la source et la racine de toutes ses autres forces, convictions, passions et choix… le centre, le centre de lui-même ». Le cœur (§10) est « distinct des forces et des passions humaines considérées isolément les unes des autres » ; et dans ce « centre personnel », « la seule chose qui puisse tout unifier est en fin de compte l'amour ».

Cette expression de ‘cœur' est en même temps un symbole (§ 53) : « au cours de l'histoire et dans diverses parties du monde, le cœur est devenu le symbole de l'intimité la plus personnelle, ainsi que de l'affection, des émotions et de la capacité d'aimer…. Lorsqu'une personne tombe amoureuse et qu'elle est proche de l'être aimé, les battements de son cœur s'accélèrent ; lorsqu'une personne souffre d'abandon ou de tromperie de la part d'un être aimé, elle ressent une forte oppression au niveau du cœur. Pour exprimer qu'une chose est sincère et vient vraiment du centre de la personne, on dit : “Je te le dis du fond du cœur”. » On voit ici combien, dans cette conception, ce cœur de notre personnalité est d'abord le lieu d'émotions.

Mais (§ 10) « beaucoup se sont sentis en sécurité dans le domaine plus contrôlable de l'intelligence et de la volonté afin de construire leurs systèmes de pensée… La négligence du cœur se fait au profit de la rationalité (ou de la volonté) qui sont des concepts plus maîtrisables intellectuellement. » Et donc ( § 9) : « Malheureusement, des modèles de comportement assez répandus amplifient sa dimension rationnelle et technologique, ou à l'inverse sa dimension instinctive. Le cœur fait défaut ». Cette menace est ancienne (§ 10) : « la dévalorisation du centre intime de l'homme – du cœur – vient de très loin : on la trouve déjà dans le rationalisme grec et préchrétien, dans l'idéalisme postchrétien et dans le matérialisme sous ses diverses formes. Le cœur a peu de place dans l'anthropologie et il est une notion étrangère pour la grande pensée philosophique. D'autres concepts tels que la raison, la volonté ou la liberté lui ont été privilégiés ». « Sa signification est vague et on ne lui a pas donné de place spécifique dans la vie humaine. Peut-être parce qu'il n'était pas facile de le placer parmi les idées “claires et distinctes” ou en raison de la difficulté à se connaître soi-même : il semblerait que la réalité la plus intime soit aussi la plus lointaine de la connaissance ».

Lieu d'une connaissance supérieure grâce à l'amour

Compte tenu de ce rôle central (§ 13), « il faut que toutes les actions soient placées sous le “contrôle politique” du cœur, que l'agressivité et les désirs obsessionnels se calment dans le bien le plus grand que leur offre le cœur et dans sa force contre les maux ; il faut que l'intelligence et la volonté se mettent également à son service, en sentant et goûtant les vérités plutôt qu'en voulant les dominer comme certaines sciences ont tendance à le faire ; il faut que la volonté désire le bien le plus grand que le cœur connaît, et que l'imagination et les sentiments se laissent modérer par le battement du cœur. » Comme on voit donc, l'intelligence et la volonté ne sont pas des dimensions essentielles de ce cœur de notre être, mais ils sont à son service ; ce n'est pas l'intelligence ou la raison qui connaît le bien essentiel, mais le cœur. En outre, même si ce dernier ne se confond pas avec les sentiments, ayant des ‘battements' il n'en est pas moins affectif.

Le cœur a une capacité de connaissance unique, due au fait qu'il est le siège de l'amour (§ 16) : « cette force unique du cœur nous aide à comprendre pourquoi il est dit que, lorsqu'une réalité est saisie avec le cœur il est possible de mieux la connaître, et plus complètement ». La cause en est connue : « ‘le fond de la réalité c'est l'amour' » (Saint Bonaventure). Et d'évoquer Heidegger, pour qui « la philosophie ne commence pas par un concept pur ou une certitude, mais par une émotion ». Ce qui laisse entendre à nouveau que le cœur est d'abord émotionnel, et donc qu'on connaît mieux et plus profondément par l'émotion seule.

Le § 21 précise dès lors : « Le noyau de tout être humain, son centre le plus intime, n'est pas le noyau de l'âme mais de toute la personne dans son identité unique qui est à la fois âme et corps. Tout s'unifie dans le cœur qui peut être le siège de l'amour avec la totalité de ses composantes spirituelles, émotionnelles et même physiques. En définitive, si l'amour y règne, la personne réalise son identité de manière pleine et lumineuse, car tout être humain a été créé avant tout pour l'amour, il est fait dans ses fibres les plus profondes pour aimer et être aimé ». De ce fait (§ 23), « lorsqu'une personne réfléchit, cherche, médite sur son être et son identité ou bien analyse des questions supérieures ; lorsqu'elle réfléchit au sens de sa vie et même lorsqu'elle recherche Dieu, si elle éprouve la joie d'avoir entrevu quelque chose de la vérité, cela trouve son point culminant dans l'amour. En aimant, la personne sent qu'elle sait pourquoi et dans quel but elle vit... C'est pourquoi, face à son mystère personnel, la question la plus décisive que chacun peut se poser est peut-être la suivante : ai-je un cœur ? »

La relation véritable à Dieu est d'abord par le cœur

C'est donc aussi à ce niveau que la rencontre de Dieu prend véritablement son sens. Au 25 : « là où le philosophe arrête sa réflexion, le cœur croyant aime, adore, demande pardon et s'offre pour servir à l'endroit que le Seigneur lui donne de choisir pour le suivre. Il réalise alors qu'il est le “tu” de Dieu et qu'il peut être un “je” parce que Dieu est un “tu” pour lui... Accepter son amitié est une affaire de cœur et nous constitue en tant que personnes au sens plein du terme ». D'ailleurs (§ 26) « saint Bonaventure… enseignait que ‘la foi est dans l'intellect de manière à provoquer le sentiment. Ainsi, le fait de savoir que le Christ est mort pour nous ne reste pas une connaissance mais devient nécessairement sentiment, amour' ». Et pour saint John Henry Newman, « le lieu de la rencontre la plus profonde, avec lui-même et avec le Seigneur, n'était pas la lecture ou la réflexion, mais le dialogue priant » dans le cœur.

C'est ce qui donne son sens aussi à la dévotion au Sacré Cœur (§ 48) : « La dévotion au Cœur du Christ n'est pas le culte d'un organe séparé de la personne de Jésus. Nous contemplons et adorons Jésus-Christ tout entier, le Fils de Dieu fait homme, représenté dans une image où son cœur est mis en évidence. Le cœur de chair est considéré comme l'image ou le signe privilégié du centre le plus intime du Fils incarné et de son amour à la fois divin et humain car, plus que tout autre membre de son corps, il est ‘signe ou symbole naturel de son immense charité' » (Pie XII). Et pour lui aussi, le cœur est d'abord un lieu d'émotion, l'amour en premier lieu (§ 60) : « un regard tourné vers le Cœur du Seigneur contemple une réalité physique, sa chair humaine qui permet au Christ d'avoir des émotions et des sentiments bien humains, comme nous, quoi qu'entièrement transformés par son amour divin. » Ce rôle de l'émotion se retrouve aussi dans les Exercices Spirituels (§ 144) : « Lorsque le retraitant se trouve devant le côté blessé du Christ, Ignace lui propose d'entrer dans son cœur. C'est une manière de faire mûrir le cœur sous la conduite d'un “maître des affections” ».

Conséquemment, cette dévotion au Sacré Cœur comble les lacunes de la théologie, trop étroitement rationnelle. Au § 63 : « ‘en raison de l'influence de la pensée grecque, la théologie a longtemps relégué le corps et les sentiments dans le monde du préhumain, du sous-humain ou tentateur du véritable humain. Mais ce que la théologie n'a pas résolu en théorie a été résolu dans la pratique par la spiritualité' » « Tout cela a suppléé aux lacunes de la théologie en nourrissant l'imagination et le cœur, l'amour et la tendresse pour le Christ, l'espérance et la mémoire, le désir et la nostalgie. La raison et la logique ont pris d'autres chemins ».

Conséquences pratiques

Cela conduit aussi à dépasser une autre déviation, qui est un activisme pur (§ 88) : « le Cœur du Christ nous libère en même temps d'un autre dualisme : celui des communautés et des pasteurs qui se concentrent uniquement sur les activités extérieures, les réformes structurelles dépourvues d'Évangile, les organisations obsessionnelles, les projets mondains, les réflexions sécularisées, les propositions qui se présentent comme des prescriptions que l'on veut parfois imposer à tous ».

Mais cela nous incite aussi à la charité (§ 205) : « quel culte serait rendu au Christ si nous nous contentions d'une relation individuelle, sans nous intéresser à aider les autres à moins souffrir et à mieux vivre ? Peut-on plaire au Cœur qui a tant aimé en restant dans une expérience religieuse intime, sans conséquences fraternelles et sociales ? ». Et aussi à la mission : « il ne s'agit pas non plus d'œuvrer à une promotion sociale dépourvue de sens religieux qui, en fin de compte, voudrait donner à l'homme moins que ce que Dieu veut pour lui. C'est pourquoi nous devons conclure ce chapitre en rappelant la dimension missionnaire de notre amour pour le Cœur du Christ ». Et il ajoute enfin (§ 217) : « le contenu des encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti n'est pas étranger à notre rencontre avec l'amour de Jésus-Christ. En nous abreuvant de cet amour, nous devenons capables de tisser des liens fraternels, de reconnaître la dignité de tout être humain et de prendre soin ensemble de notre maison commune ».

Brèves remarques

Nul doute que ces analyses contiennent un message essentiel. Dieu est amour, et la personne humaine dans ce qu'elle a de plus profond et d'essentiel est aussi fondamentalement appelée à l'amour. Il est donc tout à fait pertinent de parler d'un ‘cœur' qui est à la fois, en poursuivant l'image, centre le plus profond de notre être, et siège de l'amour. Cela dit, le texte exprime cette réalité d'une manière spécifique, et notamment en le contrastant avec l'intelligence et la rationalité d'une part, la volonté de l'autre. On retrouve ici la méfiance profonde du pape François face à tout ce qui est démarche trop rationnelle ou intellectuelle, méfiance étendue ici à la volonté. Certes, le cœur ainsi compris est présenté comme distinct des ‘sentiments' ou ‘passions', et comme lieu de synthèse, permettant notamment de maîtriser ces sentiments et passions. Mais il est en même temps essentiellement affectivité et émotion. Une affectivité qui est selon lui source d'une forme supérieure de ‘connaissance', qui échapperait à la philosophie et même à la théologie.

La pensée classique, et la tradition théologique n'ont pas méconnu cette dimension essentielle. Mais cela ne les conduisaient pas à confiner l'intellect et la volonté dans un rôle subalterne. Ce qui fait en effet la spécificité de l'être humain, notamment par contraste avec les animaux, c'est d'être un être conscient, capable de raison. Tout processus de connaissance digne de ce nom suppose par nature de voir, de comprendre et de discerner (intelligere) ce qu'est la réalité qui est en face de lui. Bien entendu, si la rationalité est réduite à la conception instrumentale ou abstraite qui tend à dominer la pensée moderne, elle reste en deçà de ce rôle essentiel. Mais le dépassement de cette conception étriquée, aujourd'hui dominante, ne doit pas conduire à exalter la seule affectivité. Le Logos du Prologue de l'Evangile de saint Jean n'est pas affectivité pure.

Dans le cas de l'homme, en pratique, l'affectivité ou ce qu'il perçoit comme amour n'est pas un guide parfaitement sûr ; il a besoin du regard critique de la raison, y compris dans la recherche du bien. Et ce bien une fois identifié et authentifié, il faut ensuite un acte spécifique de la volonté pour le rechercher et le suivre. Comme on le voit par exemple dans le mariage, l'affectivité peut détruire le bien de la fidélité et de l'engagement envers l'autre ; il faut un acte de la volonté pour parvenir à la réalité de l'amour authentique.

Il peut donc être déséquilibré de trop insister sur le cœur perçu essentiellement comme siège d'émotion, même subjectivement tourné vers l'amour. Le cœur de notre être, qui se situe d'ailleurs dans notre âme et non au-delà, trouve son sens véritable dans la synthèse et juste harmonie entre notre intelligence, comprise comme capacité de perception du vrai, du beau et du bien (ces derniers termes incluant l'affectivité) et notre volonté, qui engage notre être au service de cette vérité et de ce bien. Bien entendu, au niveau spirituel, l'intelligence et la volonté sont relativisées par la perception d'une réalité supérieure, qui est Amour mais qui est aussi Être transcendant et Beauté parfaite, et pas pas pure affectivité.

Mais ce message vibrant du pape François permet de mieux le comprendre : dans ce qu'il a de plus touchant, par son attachement profond au rôle de l'Amour, que ce soit celui de Dieu ou celui de nos frères. Mais aussi dans cette tentation de refuser le regard critique et le recul de la raison, qui le font s'emballer pour des causes perçues émotionnellement sous un certain angle, sans considération suffisante des autres dimensions du réel. Ainsi avec les migrants. Voir ici https://www.pierredelauzun.com/Pape...

Comment comprendre qu'il puisse y avoir plusieurs religions, et une seule vraie ?

Pierre de Lauzun — 2023-02-24T16:40:00Z

La pluralité des religions a pour troubler le croyant. Et particulièrement le chrétien. Comme ce que chacune dit est sur des points importants contradictoire avec ce que disent les autres, c'est-à-dire incompatible, elles ne peuvent être vraies en même temps. Or il est intrinsèque à toute religion de prétendre représenter sinon la vérité toute entière, du moins d'être vraie pour l'essentiel sur son cœur de croyance.

Cette pluralité contradictoire des religions est a priori difficile à dépasser. En effet, même lorsqu'elles affirment être compatibles avec la raison, ou rationnelles, elles ne prétendent pas être démontrables, au sens d'une démonstration philosophique et encore moins scientifique. Le catholicisme, qui va le plus loin dans le sens d'une démonstration possible, limite celle-ci à la seule existence de Dieu ; mais il distingue bien le fait de conclure à l'existence de Dieu et celui d'avoir la foi. Celle-ci suppose en effet une relation à Dieu, une adhésion et une confiance en Dieu, et la reconnaissance de la Révélation biblique comme Parole de Dieu, qui sont d'une nature différente et ne reposent pas sur une démonstration rationnelle. Tout au plus est possible une argumentation de vraisemblance et de cohérence (ce qu'on appelle apologétique), mais qui n'est pas une démonstration. En bref, la foi est alors une croyance très particulière qui repose en dernière analyse sur un don de Dieu, croyance certaine puisqu'elle peut aller jusqu'au martyre, mais sans être un savoir au sens propre. Voir là-dessus mon livre Philosophie de la foi, évoqué ici :https://www.pierredelauzun.fr/Philo.... Ou encore https://questions.aleteia.org/artic....

Il résulte de ceci qu'il n'y a pas de moyen rationnel pour déterminer directement la vérité de l'une ou de l'autre. Sachant cependant que le comparaison des doctrines et enseignements, ainsi que des comportements des fidèles ou au moins de certains, peut donner des arguments forts de plausibilité en faveur de telle ou telle religion, notamment par comparaison avec d'autres. Mais une telle démarche conduit tout au plus à en retenir une seule comme candidat possible à la vérité, pas à démontrer cette vérité.

Certains s'en tirent en renonçant à la référence même à la vérité, au sens plein de ce mot, compris comme vérité objective. La religion devient alors l'expression d'un sentiment subjectif et purement personnel. Mais outre que ce n'est pas ainsi que les religions ont été et restent comprises par la plupart des croyants, cela conduit à en changer la nature. Croire en un Dieu sauveur par exemple, c'est croire qu'Il peut sauver, effectivement, vraiment, et notamment dans la vie éternelle. Si la vie éternelle est une belle rêverie, on n'est donc en réalité plus dans le cadre d'une vrai religion. On se rabat alors sur la morale, par exemple sur la place de l'amour et de la charité dans le christianisme ; ce qui est certes estimable, mais n'exige plus la foi.

D'autres recourent à des conceptions syncrétistes comme celle de John Hick, qui postulent l'existence d'un Réalité ultime, en un sens transcendante, et dont les différentes religions ne seraient qu'une approximation ou réfraction. Mais par définition on ne saurait rien de plus de cette Réalité. Et donc on ne pourrait avoir de religion de cette Réalité, seulement des religions diverses. Mais alors comment considérer une religion particulière ? On serait obligé de n'y voir qu'un reflet, remettant en cause la plupart de ses enseignements, et de ses promesses, y compris le salut et la vie éternelle. Là aussi il n'en resterait plus grand chose de consistant.

Reste alors la seule démarche possible : chercher Dieu , ou la Vérité ou le Salut, dans les religions existantes.

Tout ceci reste vrai de religions comme le bouddhisme, même s'il prend beaucoup plus ses distances à l'égard de l'idée de vérité au sens chrétien. Ce qui fait qu'il peut s'accommoder plus facilement d'une pluralité de religions, les autres étant alors vues comme des étapes possibles et provisoires dans une série de réincarnations, ce qui n'empêche pas de parvenir au bout de celles-ci à l'Illumination, et même peut provisoirement y contribuer. Mais le bouddhisme aussi propose une voie de salut, et par là ce que le non-bouddhiste qualifiera sans hésitation de prétention à une forme de vérité.

C'est alors que certains comme encore récemment Yann Schmitt en déduisent une argumentation contre la possibilité même de la vérité en religion, et concluent à leur fausseté. En effet, disent-ils, chaque croyant croit à la vérité de sa religion, et donc à la fausseté, au moins sur des points importants, des autres. Mais ces différentes assertions sont contradictoires, sans qu'il y ait moyen de lever le dilemme. Le vrai musulman et le vrai chrétien croient tous deux fermement en un Dieu unique et transcendant, mais l'un nie la Trinité et l'Incarnation, l'autre non seulement les affirme mais en fait un point central de sa foi. Comment alors comprendre ces témoignages contradictoires ? Pour ces critiques, cela veut simplement dire qu'il n'y a pas de vérité là-dedans, simplement des vécus subjectifs. Ce raisonnement a une force incontestable dans la pratique, mais il me paraît spécieux.

Tout d'abord, on ne peut conclure de la pluralité d'expériences de foi contradictoires à l'idée qu'elles sont toutes fausses : en effet, rien ne s'oppose en termes logiques à ce qu'une seule soit vraie. Quand je dis ici qu'une seule soit vraie, cela ne signifie évidemment pas qu'elle contienne toute la vérité ; encore moins que ce que dit l'autre est tout faux. Bien au contraire, outre qu'il y a un noyau commun de préceptes à toutes les religions, elles contiennent toutes (du moins les plus significatives et durables) nécessairement un ensemble appréciable d'éléments vrais ou bons, sans quoi personne n'y adhérerait de façon durable. Il est même possible de façon non contradictoire qu'une seule soit vraie dans son message essentiel, mais que d'autres aient développé historiquement plus qu'elle tel ou tel élément en soi vrai et bon. A condition que la religion vraie soit à même d'intégrer cet élément à un moment ou un autre, sans contradiction avec le reste de son message.

Il reste cependant à rendre compte de l'existence de ces religions différentes, donnant naissance à ce qui apparaît au premier abord comme une forme de foi alternative.

Il n'est pas évident que la réponse soit la même du point de vue de chaque religion. En me situant ici dans le cadre du christianisme (plus exactement catholique) il convient de rappeler ce point sur lequel Joseph Ratzinger (Benoît XVI) insistait : le fait qu'il se présente comme religion vraie. Dans cette optique, la foi est comme on l'a dit un don de Dieu. Dès lors, la foi véritable ne peut être que chrétienne : Dieu ne va pas donner à quelqu'un une croyance en Lui qui Le présente de façon au moins en partie erronée. Concrètement, celui qui a la foi croira que Jésus Christ est Dieu, Fils du Père, mort et ressuscité pour nous sauver. La déclaration ‘Dominus Jesus' du même auteur, approuvée explicitement par Jean-Paul II, est claire là-dessus : voir https://www.pierredelauzun.fr/Petit.... Dès lors on ne peut envisager sérieusement que l'Islam, qui nie ces faits, puisse être l'objet d'un foi don de Dieu. Même si bien sûr il contient de nombreux éléments vrais et bons. Comme le dit le document (7) : « On doit donc tenir fermement la distinction entre la foi théologale [celle du chrétien] et la croyance dans les autres religions. Alors que la foi est l'accueil dans la grâce de la vérité révélée, qui ‘permet de pénétrer le mystère, dont elle favorise une compréhension cohérente' (Jean-Paul II, Encycl. Fides et ratio, n. 13), la croyance dans les autres religions est cet ensemble d'expériences et de réflexions, trésors humains de sagesse et de religiosité, que l'homme dans sa recherche de la vérité a pensé et vécu, pour ses relations avec le Divin et l'Absolu ».

Comment alors voir ce qu'on appelle, de façon donc discutable, la « foi » musulmane par exemple ? Si on pose, ce qui paraît évident, qu'un grand nombre de croyants musulmans sont sincères, il faut expliquer ce qui fonde cette croyance. La déclaration ci-dessus fait apparaître qu'elles sont le fruit d'une recherche humaine, recherche de Dieu qui est en soi bonne, mais qui n'a débouché dans leur cas et à ce stade que sur des vérités partielles. Mais comme l'homme est fait pour Dieu, et que sa raison le conduit en principe à conclure à l'existence de Dieu, ou au moins d'une Vérité transcendante, il n'est pas étonnant qu'il puisse développer une croyance intense et profonde dans une religion même non révélée par Dieu ; a fortiori si, comme dans le cas de l'Islam, elle reprend des éléments révélés d'origine judéo-chrétienne. Après tout d'ailleurs, on constate tous les jours dans d'autres domaines qu'il puisse y avoir intensité de croyance sincère pour une idée au moins en partie fausse. Ce qui peut d'ailleurs rendre compte du fait que la foi d'un chrétien puisse être plus tourmentée et vacillante que celle d'un musulman : ce n'est pas l'intensité subjective à un moment donné qui est l'étalon de la véracité. C'est soit les œuvres, soit l'intensité de foi au moment de l'épreuve, et le sens d'un vie donnée pour sa foi. C'est toute la différence entre le martyr chrétien, mort pour ne pas renier sa foi, et le martyr musulman, mort dans une guerre sainte.

Encore au-delà, une autre ligne d'explication est celle que je développe par ailleurs dans Le Ciel et la Forêt, tome II, Le christianisme et les autres religions. A savoir que « le christianisme fournit la clef de l'expérience religieuse de l'humanité, en cela qu'il intègre sous une forme supérieure tout ce que ces religions ont de positif, tout ce qui en elles a vraiment un sens. Et donc leur noyau de vérité. Alors qu'en sens inverse elles ne peuvent intégrer ce qui est essentiel au message chrétien. Il fournit donc la voie de la vérité la plus complète qu'il nous soit accessible de connaître ». Je renvoie ici à ce livre, ou en aperçu à https://www.pierredelauzun.fr/Diver....

Mon interview sur ce sujet RCF Belgique "Pierre de Lauzun, une chronique très franche !" au 13 octobre 2023
https://www.rcf.fr/culture/1617?epi...

La foi suppose-t-elle un saut dans l'irrationnel ?

Pierre de Lauzun — 2016-09-03T09:34:00Z

La foi suppose par nature un saut dans un autre ordre de connaissance qui fait entrer en relation avec une Personne infinie et aimante.

Mais ce saut, bien loin d'être irrationnel, conforte la raison.

Suite...

- Foi et théologie / Foi et raison

Philosophie de la foi

Pierre de Lauzun — 2015-09-13T14:28:00Z

https://www.amazon.fr/Philosophie-f...

Foi et raison s'opposent diamétralement : une évidence pour la plupart des Européens. Mais ce faisant on ne comprend pas un fait essentiel de l'expérience humaine. La foi catholique est une expérience qui prétend à la vérité. Elle peut donc être examinée rationnellement. Mais pour l'apprécier comme vérité, il faut se placer de son point de vue, sans perdre pour autant l'exigence rationnelle. Il ne s'agit pas ici de preuves de l'existence de Dieu, mais de l'expérience de foi elle-même. Elle se présente comme une vérité basée sur une expérience différente, qui ne peut être démontrée, un rapport à des réalités non connues par nos autres moyens de connaissance. Sa source, c'est d'abord ce que Dieu nous a fait connaître Lui-même : ce qu'on appelle Révélation. La foi propose donc une connaissance qui est en même temps relation, accessible à notre raison même si son objet la dépasse. Et il n'y a aucun motif de ne pas admettre cette forme de connaissance. Elle est source de vérités propres, que la raison peut comprendre et analyser. Elle peut donc apporter beaucoup à la pensée rationnelle, surtout si celle-ci en vient à ne plus croire en elle-même. La foi est alors contre toute attente le plus sûr fondement de la raison.