Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Le cœur dans Dilexit nos

Pierre de Lauzun — 2024-11-07T16:55:00Z

La dernière encyclique du pape François, Dilexit nos est consacrée à un sujet qui a surpris beaucoup de gens : la dévotion au Sacré Cœur de Jésus. Elle contient à ce titre un message à la fois essentiel et profondément émouvant.

Il paraît cependant suggestif d'évoquer un aspect particulier qui sous-tend ce texte : l'anthropologie. Celle proposée dans Dilexit nos mérite un examen spécifique, notamment du fait qu'elle s'éloigne sur plusieurs points de la conception classique, notamment par sa survalorisation de l'affectivité. En même temps, elle explique ou éclaire bien des attitudes et choix du pape François, attaché aux élans du cœur mais méfiant envers la raison.

Essai d'analyse

Le rôle central du cœur

Le point central est la mise en exergue d'une niveau essentiel dans ce qui constitue notre personne : le cœur, lieu de l'intériorité et centre de la personne. Comme dit le § 9, c'est : « le lieu où toute personne, quelle que soit sa catégorie et sa condition, fait sa synthèse ; là où l'être concret trouve la source et la racine de toutes ses autres forces, convictions, passions et choix… le centre, le centre de lui-même ». Le cœur (§10) est « distinct des forces et des passions humaines considérées isolément les unes des autres » ; et dans ce « centre personnel », « la seule chose qui puisse tout unifier est en fin de compte l'amour ».

Cette expression de ‘cœur' est en même temps un symbole (§ 53) : « au cours de l'histoire et dans diverses parties du monde, le cœur est devenu le symbole de l'intimité la plus personnelle, ainsi que de l'affection, des émotions et de la capacité d'aimer…. Lorsqu'une personne tombe amoureuse et qu'elle est proche de l'être aimé, les battements de son cœur s'accélèrent ; lorsqu'une personne souffre d'abandon ou de tromperie de la part d'un être aimé, elle ressent une forte oppression au niveau du cœur. Pour exprimer qu'une chose est sincère et vient vraiment du centre de la personne, on dit : “Je te le dis du fond du cœur”. » On voit ici combien, dans cette conception, ce cœur de notre personnalité est d'abord le lieu d'émotions.

Mais (§ 10) « beaucoup se sont sentis en sécurité dans le domaine plus contrôlable de l'intelligence et de la volonté afin de construire leurs systèmes de pensée… La négligence du cœur se fait au profit de la rationalité (ou de la volonté) qui sont des concepts plus maîtrisables intellectuellement. » Et donc ( § 9) : « Malheureusement, des modèles de comportement assez répandus amplifient sa dimension rationnelle et technologique, ou à l'inverse sa dimension instinctive. Le cœur fait défaut ». Cette menace est ancienne (§ 10) : « la dévalorisation du centre intime de l'homme – du cœur – vient de très loin : on la trouve déjà dans le rationalisme grec et préchrétien, dans l'idéalisme postchrétien et dans le matérialisme sous ses diverses formes. Le cœur a peu de place dans l'anthropologie et il est une notion étrangère pour la grande pensée philosophique. D'autres concepts tels que la raison, la volonté ou la liberté lui ont été privilégiés ». « Sa signification est vague et on ne lui a pas donné de place spécifique dans la vie humaine. Peut-être parce qu'il n'était pas facile de le placer parmi les idées “claires et distinctes” ou en raison de la difficulté à se connaître soi-même : il semblerait que la réalité la plus intime soit aussi la plus lointaine de la connaissance ».

Lieu d'une connaissance supérieure grâce à l'amour

Compte tenu de ce rôle central (§ 13), « il faut que toutes les actions soient placées sous le “contrôle politique” du cœur, que l'agressivité et les désirs obsessionnels se calment dans le bien le plus grand que leur offre le cœur et dans sa force contre les maux ; il faut que l'intelligence et la volonté se mettent également à son service, en sentant et goûtant les vérités plutôt qu'en voulant les dominer comme certaines sciences ont tendance à le faire ; il faut que la volonté désire le bien le plus grand que le cœur connaît, et que l'imagination et les sentiments se laissent modérer par le battement du cœur. » Comme on voit donc, l'intelligence et la volonté ne sont pas des dimensions essentielles de ce cœur de notre être, mais ils sont à son service ; ce n'est pas l'intelligence ou la raison qui connaît le bien essentiel, mais le cœur. En outre, même si ce dernier ne se confond pas avec les sentiments, ayant des ‘battements' il n'en est pas moins affectif.

Le cœur a une capacité de connaissance unique, due au fait qu'il est le siège de l'amour (§ 16) : « cette force unique du cœur nous aide à comprendre pourquoi il est dit que, lorsqu'une réalité est saisie avec le cœur il est possible de mieux la connaître, et plus complètement ». La cause en est connue : « ‘le fond de la réalité c'est l'amour' » (Saint Bonaventure). Et d'évoquer Heidegger, pour qui « la philosophie ne commence pas par un concept pur ou une certitude, mais par une émotion ». Ce qui laisse entendre à nouveau que le cœur est d'abord émotionnel, et donc qu'on connaît mieux et plus profondément par l'émotion seule.

Le § 21 précise dès lors : « Le noyau de tout être humain, son centre le plus intime, n'est pas le noyau de l'âme mais de toute la personne dans son identité unique qui est à la fois âme et corps. Tout s'unifie dans le cœur qui peut être le siège de l'amour avec la totalité de ses composantes spirituelles, émotionnelles et même physiques. En définitive, si l'amour y règne, la personne réalise son identité de manière pleine et lumineuse, car tout être humain a été créé avant tout pour l'amour, il est fait dans ses fibres les plus profondes pour aimer et être aimé ». De ce fait (§ 23), « lorsqu'une personne réfléchit, cherche, médite sur son être et son identité ou bien analyse des questions supérieures ; lorsqu'elle réfléchit au sens de sa vie et même lorsqu'elle recherche Dieu, si elle éprouve la joie d'avoir entrevu quelque chose de la vérité, cela trouve son point culminant dans l'amour. En aimant, la personne sent qu'elle sait pourquoi et dans quel but elle vit... C'est pourquoi, face à son mystère personnel, la question la plus décisive que chacun peut se poser est peut-être la suivante : ai-je un cœur ? »

La relation véritable à Dieu est d'abord par le cœur

C'est donc aussi à ce niveau que la rencontre de Dieu prend véritablement son sens. Au 25 : « là où le philosophe arrête sa réflexion, le cœur croyant aime, adore, demande pardon et s'offre pour servir à l'endroit que le Seigneur lui donne de choisir pour le suivre. Il réalise alors qu'il est le “tu” de Dieu et qu'il peut être un “je” parce que Dieu est un “tu” pour lui... Accepter son amitié est une affaire de cœur et nous constitue en tant que personnes au sens plein du terme ». D'ailleurs (§ 26) « saint Bonaventure… enseignait que ‘la foi est dans l'intellect de manière à provoquer le sentiment. Ainsi, le fait de savoir que le Christ est mort pour nous ne reste pas une connaissance mais devient nécessairement sentiment, amour' ». Et pour saint John Henry Newman, « le lieu de la rencontre la plus profonde, avec lui-même et avec le Seigneur, n'était pas la lecture ou la réflexion, mais le dialogue priant » dans le cœur.

C'est ce qui donne son sens aussi à la dévotion au Sacré Cœur (§ 48) : « La dévotion au Cœur du Christ n'est pas le culte d'un organe séparé de la personne de Jésus. Nous contemplons et adorons Jésus-Christ tout entier, le Fils de Dieu fait homme, représenté dans une image où son cœur est mis en évidence. Le cœur de chair est considéré comme l'image ou le signe privilégié du centre le plus intime du Fils incarné et de son amour à la fois divin et humain car, plus que tout autre membre de son corps, il est ‘signe ou symbole naturel de son immense charité' » (Pie XII). Et pour lui aussi, le cœur est d'abord un lieu d'émotion, l'amour en premier lieu (§ 60) : « un regard tourné vers le Cœur du Seigneur contemple une réalité physique, sa chair humaine qui permet au Christ d'avoir des émotions et des sentiments bien humains, comme nous, quoi qu'entièrement transformés par son amour divin. » Ce rôle de l'émotion se retrouve aussi dans les Exercices Spirituels (§ 144) : « Lorsque le retraitant se trouve devant le côté blessé du Christ, Ignace lui propose d'entrer dans son cœur. C'est une manière de faire mûrir le cœur sous la conduite d'un “maître des affections” ».

Conséquemment, cette dévotion au Sacré Cœur comble les lacunes de la théologie, trop étroitement rationnelle. Au § 63 : « ‘en raison de l'influence de la pensée grecque, la théologie a longtemps relégué le corps et les sentiments dans le monde du préhumain, du sous-humain ou tentateur du véritable humain. Mais ce que la théologie n'a pas résolu en théorie a été résolu dans la pratique par la spiritualité' » « Tout cela a suppléé aux lacunes de la théologie en nourrissant l'imagination et le cœur, l'amour et la tendresse pour le Christ, l'espérance et la mémoire, le désir et la nostalgie. La raison et la logique ont pris d'autres chemins ».

Conséquences pratiques

Cela conduit aussi à dépasser une autre déviation, qui est un activisme pur (§ 88) : « le Cœur du Christ nous libère en même temps d'un autre dualisme : celui des communautés et des pasteurs qui se concentrent uniquement sur les activités extérieures, les réformes structurelles dépourvues d'Évangile, les organisations obsessionnelles, les projets mondains, les réflexions sécularisées, les propositions qui se présentent comme des prescriptions que l'on veut parfois imposer à tous ».

Mais cela nous incite aussi à la charité (§ 205) : « quel culte serait rendu au Christ si nous nous contentions d'une relation individuelle, sans nous intéresser à aider les autres à moins souffrir et à mieux vivre ? Peut-on plaire au Cœur qui a tant aimé en restant dans une expérience religieuse intime, sans conséquences fraternelles et sociales ? ». Et aussi à la mission : « il ne s'agit pas non plus d'œuvrer à une promotion sociale dépourvue de sens religieux qui, en fin de compte, voudrait donner à l'homme moins que ce que Dieu veut pour lui. C'est pourquoi nous devons conclure ce chapitre en rappelant la dimension missionnaire de notre amour pour le Cœur du Christ ». Et il ajoute enfin (§ 217) : « le contenu des encycliques sociales Laudato si' et Fratelli tutti n'est pas étranger à notre rencontre avec l'amour de Jésus-Christ. En nous abreuvant de cet amour, nous devenons capables de tisser des liens fraternels, de reconnaître la dignité de tout être humain et de prendre soin ensemble de notre maison commune ».

Brèves remarques

Nul doute que ces analyses contiennent un message essentiel. Dieu est amour, et la personne humaine dans ce qu'elle a de plus profond et d'essentiel est aussi fondamentalement appelée à l'amour. Il est donc tout à fait pertinent de parler d'un ‘cœur' qui est à la fois, en poursuivant l'image, centre le plus profond de notre être, et siège de l'amour. Cela dit, le texte exprime cette réalité d'une manière spécifique, et notamment en le contrastant avec l'intelligence et la rationalité d'une part, la volonté de l'autre. On retrouve ici la méfiance profonde du pape François face à tout ce qui est démarche trop rationnelle ou intellectuelle, méfiance étendue ici à la volonté. Certes, le cœur ainsi compris est présenté comme distinct des ‘sentiments' ou ‘passions', et comme lieu de synthèse, permettant notamment de maîtriser ces sentiments et passions. Mais il est en même temps essentiellement affectivité et émotion. Une affectivité qui est selon lui source d'une forme supérieure de ‘connaissance', qui échapperait à la philosophie et même à la théologie.

La pensée classique, et la tradition théologique n'ont pas méconnu cette dimension essentielle. Mais cela ne les conduisaient pas à confiner l'intellect et la volonté dans un rôle subalterne. Ce qui fait en effet la spécificité de l'être humain, notamment par contraste avec les animaux, c'est d'être un être conscient, capable de raison. Tout processus de connaissance digne de ce nom suppose par nature de voir, de comprendre et de discerner (intelligere) ce qu'est la réalité qui est en face de lui. Bien entendu, si la rationalité est réduite à la conception instrumentale ou abstraite qui tend à dominer la pensée moderne, elle reste en deçà de ce rôle essentiel. Mais le dépassement de cette conception étriquée, aujourd'hui dominante, ne doit pas conduire à exalter la seule affectivité. Le Logos du Prologue de l'Evangile de saint Jean n'est pas affectivité pure.

Dans le cas de l'homme, en pratique, l'affectivité ou ce qu'il perçoit comme amour n'est pas un guide parfaitement sûr ; il a besoin du regard critique de la raison, y compris dans la recherche du bien. Et ce bien une fois identifié et authentifié, il faut ensuite un acte spécifique de la volonté pour le rechercher et le suivre. Comme on le voit par exemple dans le mariage, l'affectivité peut détruire le bien de la fidélité et de l'engagement envers l'autre ; il faut un acte de la volonté pour parvenir à la réalité de l'amour authentique.

Il peut donc être déséquilibré de trop insister sur le cœur perçu essentiellement comme siège d'émotion, même subjectivement tourné vers l'amour. Le cœur de notre être, qui se situe d'ailleurs dans notre âme et non au-delà, trouve son sens véritable dans la synthèse et juste harmonie entre notre intelligence, comprise comme capacité de perception du vrai, du beau et du bien (ces derniers termes incluant l'affectivité) et notre volonté, qui engage notre être au service de cette vérité et de ce bien. Bien entendu, au niveau spirituel, l'intelligence et la volonté sont relativisées par la perception d'une réalité supérieure, qui est Amour mais qui est aussi Être transcendant et Beauté parfaite, et pas pas pure affectivité.

Mais ce message vibrant du pape François permet de mieux le comprendre : dans ce qu'il a de plus touchant, par son attachement profond au rôle de l'Amour, que ce soit celui de Dieu ou celui de nos frères. Mais aussi dans cette tentation de refuser le regard critique et le recul de la raison, qui le font s'emballer pour des causes perçues émotionnellement sous un certain angle, sans considération suffisante des autres dimensions du réel. Ainsi avec les migrants. Voir ici https://www.pierredelauzun.com/Pape...

Pape François : esquisse de rétrospective sur les particularités du pontificat

Pierre de Lauzun — 2024-10-12T15:06:00Z

Bien qu'avancé, le pontificat du pape François a encore de quoi surprendre. Mais il est déjà suffisamment rempli pour qu'un essai de rétrospective soit possible.

Il va de soi qu'une partie appréciable de ses interventions s'inscrit dans le cadre de ce qui est attendu d'un pape, et qu'il a touché le cœur de beaucoup de gens. Ce n'est pas là-dessus qu'on insistera ci-après, mais sur ce qui le met à part, notamment dans ses propos.

De façon générale, ce pontificat restera sans doute dans les esprits comme un phénomène spécifique. Outre le tempérament personnel du pape, il ne se réduit ni à un progressisme pur, ni à une singularité latino-américaine.

Des messages portant avant tout sur des causes mondaines, bien au-delà du cadre chrétien

Prenons d'abord les messages, tels qu'ils sont en général perçus. Ecologie et migrants sont les plus intenses. Or ce sont des questions intéressant croyants et non-croyants : la motivation du pape est religieuse, mais l'objet relève d'une appréciation prudentielle, et politique au sens large. Sur l'écologie, l'écho a été considérable, mais le message proprement religieux n'arrive qu'à la fin de Laudato si'. Sur les migrations, plus disputées, le pape porte une appréciation d'ordre politique en faveur d'un véritable droit à l'immigration, qui va bien au-delà de la sollicitude biblique pour un hôte de passage ; et il la mêle avec un vocabulaire religieux, qualifiant même de péché grave les tentatives systématiques de repousser les migrants (audience du 28 août 2024) (https://www.pierredelauzun.fr/Chris...). Dans la même perspective, on trouve des vues personnelles comme l'hostilité à la finance (https://www.pierredelauzun.fr/Entre...), l'économie rendue responsable de la pauvreté et des guerres, la réserve à l'égard du niveau national (https://www.pierredelauzun.fr/Le-pa... ), ou l'hostilité à la peine de mort (https://www.pierredelauzun.fr/Conti...).

On est en revanche plus clairement sur le terrain de la foi avec le souci du pape envers les périphéries, l'appel à la miséricorde, ou même l'exaltation de la fraternité. Mais si le lien avec le message chrétien est manifeste, celui-ci n'en a pas le monopole, et surtout le pape les insère dans un contexte plus large. L'idée de fraternité notamment, thème central de Fratelli tutti, va pour lui au-delà du christianisme et vise l'ensemble des religions et au-delà (https://www.pierredelauzun.fr/Quel-...).

En définitive, on a le sentiment que dans ce qui est perçu de ces enseignements, caractéristiques du pape, la dimension spécifiquement chrétienne n'est pas mise au centre, hors croyance générale en un Dieu commun à toutes les religions. Ce qu'on entend est inséré dans le monde, au service de causes politiques ou sociales, très marquées par les opinions personnelles de François. L'enseignement proprement chrétien du pape, appréciable par ailleurs, est comme occulté par ces messages tonitruants.

Dans un autre ordre d'idées, on est frappé par la faible place prise par l'effondrement spectaculaire de la foi chrétienne et catholique dans ses bastions traditionnels (hors Afrique et Asie) (https://www.pierredelauzun.fr/La-de... ) La réaction paraît en regard faible.

La méfiance à l'égard de la doctrine

S'agissant de la foi et des mœurs, il faut noter la méfiance du pape François à l'égard de tout ce qui est doctrine et notamment définition claire et affirmative, qu'il ressent comme source d'exclusion : des ‘pierres' lancées à la figure des gens, pour reprendre son expression, source de pharisaïsme et de rigidité. La vérité elle-même paraît s'identifier à l'action, la pensée étant évolutive et en marche : la praxis plutôt que la théorie, le temps plus que ‘l'espace' (le pouvoir), « la réalité plus importante que l'idée », le tout sous l'action supposée permanente de l'Esprit. C'est sans doute ce même trait privilégiant la spontanéité sur la rigueur qui explique ses déclarations parfois étranges, ou certains passages surprenants de ses nombreux livres.

Tout cela bouleverse l'idée d'un enseignement cohérent dans le temps, fondé sur le dépôt de la foi. Conjugué avec le souci des périphéries, cela débouche sur le choix d'une ‘Eglise en sortie', kénotique. Mais qui de ce fait ne bénéficie plus des mêmes repères.

On mettra de même à part sa conception très particulière du ‘peuple', jugé créatif et capable d'inculturer à chaque époque et de manière nouvelle l'Evangile. Ce peuple est conçu comme d'ordre ‘mythique', réalité vivante elle aussi en mouvement, qui ne peut être abordé que par l'intuition. Et se renouvelant sans cesse par les migrations.

D'où doctrinalement une ambigüité étudiée, avec occasionnellement une embardée vers la rupture (cas de la peine de mort). Ainsi sur les questions de mœurs, celle des divorcés remariés étant expédiée par une étrange note de bas de page d'Amoris laetitia, glosée ensuite. Ou sur la bénédiction ambiguë de ‘couples' de même sexe (Fiducia supplicans) (https://www.pierredelauzun.fr/Le-ma...). Côté positif, on notera ses gestes justement appréciés envers les personnes marginalisées. Mais trop vite le message, insuffisamment précisé, se brouille : « qui suis-je pour juger ? ». Comment alors situer l'homosexualité ?

Plus gravement, ceci rejoint ses accents interreligieux surprenants, paraissant mettre les différentes religions sur le même plan comme des voies comparables vers Dieu, ce qui n'est pas le message chrétien. Comme il l'a expliqué à Singapour, « toutes les religions sont un chemin vers Dieu … comme des langues différentes … Il n'y a qu'un seul Dieu, et … nos religions sont … des chemins vers Dieu ». Mais alors qu'est-ce qui fonde son magistère ? Il décrit par ailleurs l'islam comme religion de paix – contrairement aux faits. Et il traite le ‘prosélytisme' de ‘bêtise magistrale'.

Le risque est l'affaiblissement du message, qui devient
flottant ou subjectif. Pourtant le pape sait être clair et ferme à l'occasion, ainsi sur l'avortement. Et par ailleurs cette ambigüité n'est pas dans la ligne progressiste, qui voudrait des changements explicites, sur les mœurs, sur la place des femmes etc.

Un exercice bien particulier du pouvoir

De ce que l'on comprend de l'exercice du pouvoir à Rome, François a les qualités et les défauts de la personnalité autoritaire : décisive pour trancher certains nœuds gordiens, moins efficace lorsque cela se mêle avec la multiplication des canaux de consultation et de décision et leur brouillage. Le thème de la synodalité coexiste de façon étrange avec cette réalité. L'avenir dira ce qui en ressortira ; mais l'exercice, mené avec une relative hâte, ne paraît pas à ce stade déboucher sur des résultats lisibles, d'autant que le rôle du pape en ressort plus que jamais renforcé (https://www.pierredelauzun.fr/Ecolo... ).

En contraste, l'exaltation de l'ouverture à tous (todos !) se conjugue étrangement avec la traque des conservateurs et surtout des tradis (https://www.pierredelauzun.fr/Tradi...). Même si l'acharnement de certains au Vatican n'est sur ce point pas totalement suivi par le pape.

L'avenir paraît donc plus que jamais ouvert

Au total, la spécificité personnelle paraît être le trait dominant de ce pontificat intense et disruptif. Ce qui ne veut pas dire qu'il n'aura pas d'effets par la suite, entre autres au vu des nominations au conclave, très orientées. Mais ce sera sans doute autrement, même si cette suite veut s'inscrire dans ses pas.

Concrètement, le progressisme politique peut se perpétuer un certain temps, quitte à ce qu'à terme une réorientation s'impose, au vu des résultats peu convaincants de cette orientation. L'ambiguïté, elle, ne peut durer, la fonction pontificale étant essentiellement magistérielle : il ne s'agit pas de tout régenter, mais d'être clair. Et il sera urgent d'insister à nouveau sur le cœur du message spécifique du christianisme : l'annonce du salut, de la vie éternelle en Dieu, salut qui passe par le Christ et donc par la foi en Lui, et en qui seul se fonde la charité.

Reste pour l'avenir un point majeur : la centralité omniprésente du pape dans l'Eglise, où François est le point culminant d'une évolution qui avait commencé au XIXe siècle et n'a fait que se renforcer avec les papes postconciliaires, jusqu'à lui inclus, et clairement à l'excès. Mais sur ce point l'avenir est ouvert.

Paru sous une forme un peu modifiée dans Politique magazine.

Note complémentaire

On saluera avec l'encyclique Dilexit nos, sur le Sacré Cœur, du 24 octobre 2024, la nouveauté d'un beau texte majeur, profondément et essentiellement religieux. Cela équilibre la tonalité dominante de ses textes antérieurs, et donne un sens, un arrière-plan à toutes ses interventions : c'est le rôle central du cœur, de l'amour. Cela corrige aussi quelque peu ses propos sur l'égalité des religions, car il souligne en passant l'apport unique du christianisme. Et cela explique mieux les engagements militants, notamment à l'usage des chrétiens, tout en confirmant sa tendance à la relativisation de l'intelligence ou de la raison. Cela ne fait donc pas disparaître les limites relevées. Au contraire, l'exaltation de l'affectivité, opposée à la raison, et qu'il tend à confondre avec la personnalité profonde, peut justifier des positions irrationnelles ou contre-productives, sans l'appui traditionnel sur la doctrine et le discernement critique.

Le magistère catholique après Fiducia supplicans : retour sur une étrange approche

Pierre de Lauzun — 2024-01-22T16:17:00Z

Ce texte a soulevé dans l'Eglise un tollé. En soi, c'est très nouveau. Mais la problématique sous-jacente n'est pas une nouveauté totale, tant s'en faut. Elle conduit à s'interroger sur l'exercice même du magistère après l'expérience étrange de ce pontificat.

Moins de doctrine, plus de processus

Déjà, depuis le début se sont multipliées les interventions pontificales hâtives et improvisées, les déclarations à l'emporte-pièce dans l'avion ou devant des journalistes sur lesquelles les services du Vatican doivent ensuite fournir des explications embarrassées. Mais cela pouvait rester une question de tempérament personnel du pape. Plus significatifs sont les textes soigneusement ambigus, à commencer par la fameuse note de Amoris laetitia (AL) sur les divorcés-remariés : l'opacité du texte et le choix du support (note de bas de page) avaient suscité des torrents de commentaires ; le pape lui-même avait dû faire une déclaration, où il validait l'interprétation des évêques argentins.

Il semble bien qu'il y ait là une méthode et une position globales. On sait que le pape François a une grande méfiance par rapport à ce qu'il voit comme les risques de la doctrine : risque du pharisaïsme qui jette des affirmations abruptes à la figure des gens, « comme des pierres » dit-il ; risque plus profond de bloquer, par des objections, des processus se déroulant dans le temps et qui en ont besoin. Cela se résume dans la conjonction de deux de ses aphorismes favoris : « le temps est supérieur à l'espace » (l'espace symbolisant la prise de contrôle, jugée suspecte) et « la réalité est supérieure à l'idée » (méfiez-vous des idées et de leur logique).

Il en résulte que son agenda de transformation de l'Eglise n'a presque jamais pris la forme d'une position doctrinale remettant directement en cause des enseignements antérieurs. Bien au contraire, il a insisté chaque fois sur l'idée que la doctrine ne changeait pas. Le fait est évident avec Fiducia supplicans (FS), à travers les propos répétés de son porte-parole le cardinal Fernandez. Mais régulièrement on introduit, à côté de la doctrine, des éléments nouveaux qui, pour un esprit logique, ne sont pas d'emblée cohérents avec elle, et notamment une pratique (une praxis ?) nouvelle, censée être l'émergence, dans le temps, de processus situés dans la réalité, supérieurs selon cette approche à l'idée doctrinale.

Le seul cas où on peut voir un changement frontal assumé de la doctrine est la peine de mort, avec une modification brutale du catéchisme, décidée sans débat ni concertation, d'ailleurs inutile puisque l'impossibilité pratique de la mettre en œuvre dans le contexte actuel était déjà affirmée par le texte antérieur. Mais ce dernier prenait soin de rappeler la doctrine traditionnelle sans la contredire. Ici, dans la formulation comme dans les justificatifs, on donne l'impression que l'évolution de la sensibilité (sur la ‘dignité de l'homme') suffit à elle seule pour remettre en cause vingt siècles pratiquement unanimes et solidement appuyés sur la Bible. De façon symptomatique, ici aussi, le processus évolutionniste prime manifestement sur l'attachement à la permanence de la vérité.

Faire glisser la doctrine par juxtaposition

Le fait que c'est là le seul exemple de changement assumé ne signifie pas qu'il n'y ait pas d'autres exemples de changements réels, mais plus subtils. Ils ne se présentent pas comme tels, mais juxtaposent des affirmations nouvelles avec la doctrine antérieure, sans faire le pont entre les deux. Ainsi du passage de la déclaration d'Abu Dhabi, indiquant que le pluralité des religions était voulue par Dieu : les bonnes âmes l'expliquent par des besoins diplomatiques. Mais ce sont toutes les évocations que le pape François fait des religions autres que chrétiennes qui manifestent chez lui une forme d'acceptation de cette pluralité. Et ce n'est jamais confronté avec la doctrine, celle que rappelait naguère encore la déclaration Dominus Jesus, pour qui le christianisme est la seule religion essentiellement vraie.

La même remarque vaut pour un texte majeur du magistère comme l'encyclique Fratelli tutti, comme je l'avais fait observé dans un article (https://www.pierredelauzun.fr/Quel-...). A côté d'une inspiration de fond stimulante (sur la fraternité notamment), le pape met de nombreuses touches personnelles aboutissant à modifier de fait sensiblement l'enseignement magistériel. Ainsi sur les migrations, paraissant affirmer un droit absolu, toujours et partout, de tout migrant pour aller s'installer là où il veut, et marginalisant l'Etat national, comme si désormais le seul bien commun était universel. Ou la guerre juste, le pape expliquant même que la doctrine jusque-là permanente n'a plus de valeur – mais sans la changer. Plus troublante est à nouveau la place de la religion. L'essentiel du texte se comprend sans religion (même s'il utilise des textes chrétiens) ; ce n'est qu'à la fin qu'on lit d'une part que la fraternité est impossible sans paternité, donc sans croyance en Dieu ; mais que d'autre part celle-ci suffit, donc dans le cadre de n'importe quelle religion.

De tels glissements sont à rapprocher de ce qui a été relevé en matière morale, avec AL et FS. Dans ces cas, c'est l'appel au discernement qui prend de telles proportions qu'on ne sait plus quelle est la portée réelle des principes. Cela aboutit en pratique à la même juxtaposition de règles générales maintenues et de possibilités ouvertes, dont la cohérence avec les précédentes n'est pas véritablement traitée. Dans ces deux cas, la logique de ces voies nouvelles, telles qu'on les comprend spontanément, eût impliqué par cohérence une modification des principes : un deuxième mariage dans un cas (comme chez les orthodoxes) ; une révision de la morale sexuelle (notamment sur l'homosexualité) dans l'autre. Mais cela aurait soulevé de très graves questions et justement ce n'est pas la méthode employée. La solution est attendue de la praxis, du travail du temps, supposé guidé par l'Esprit. Mais comment concilier cela avec un magistère ? Si la doctrine se trouve relativisée de fait par le titulaire en place, quelle est l'autorité de l'un et de l'autre ?

Une approche nouvelle mais peu convaincante

Cette approche est en partie explicable par une tradition jésuite où l'exaltation du discernement a pu déboucher autrefois sur les joies de la casuistique, et par le contexte argentin de la théologie du peuple, méfiante à l'égard des élites. Ce n'est pas celle du magistère antérieur, attaché à la continuité et à la cohérence dans la doctrine. Mais ce n'est pas non plus celle des progressistes : ils soutiennent le pape François, mais auraient préféré des positions nettes, des changements doctrinaux assumés, voire une anthropologie différente. Ceux qui pensaient que FS apaiserait les dissidents allemands ou autres seront bien déçus.

Combinée avec un style de gouvernement abrupt et autoritaire, cette méthode étrange et inédite suscite inévitablement des réactions embarrassées. Si la révolte contre FS reste un cas exceptionnel, l'effet dominant de tout cela est en définitive un plus grand détachement à l'égard du magistère. Détachement des progressistes, mais c'était le cas depuis longtemps. Mais désormais aussi des conservateurs, comme on le voit notamment aux Etats-Unis, avec la multiplication de livres et articles sur les limites de la papauté et sur les excès passés de ce qu'ils appellent hyperpapalisme, qu'ils font d'ailleurs remonter bien avant François. En clair, les conservateurs sont de moins en moins ultramontains : une rupture historique majeure, et trop peu soulignée.

Le successeur de François devra donc s'y prendre autrement, sauf à élargir la déchirure, ou à perdre encore en crédibilité. Plus d'écoute, plus de cohérence, et la concentration sur l'essentiel : le message permanent de la foi et ses exigences.

Paru dans Politique Magazine.

Ecologie autoritaire et synodalité contrôlée : les approches particulières du pape François

Pierre de Lauzun — 2023-10-22T15:27:00Z

Certaines des prises de positions récentes du pape François mettent à nouveau en évidence des facteurs communs caractéristiques de son approche très particulière, alors même qu'elles portent sur des sujets très différents. Ainsi sa demande d'une gouvernance écologique mondiale d'un côté ; ou le processus synodal de l'autre. L'examen de l'un et de l'autre montre ainsi que cela met en jeu une conception bien spécifique du pouvoir, ainsi que du rapport à la vérité et à la doctrine.

Souligner cette spécificité très personnelle de l'approche de François n'enlève rien à son autorité pastorale, mais la situe avec ses forces et ses limites. Et donc ses risques.

Ecologie et gouvernement mondial

Une gouvernance mondiale autoritaire ?

Même si le récent texte Laudate Deum ( [1] ) n'innove pas par rapport à Laudato si', il contient des passages symptomatiques d'une certaine conception du pouvoir.

D'un côté en effet, le pape, excédé par ce qu'il estime être l'inertie générale, en appelle à une direction mondiale autoritaire ; il demande en effet (35) « ‘des organisations mondiales plus efficaces, dotées d'autorité pour assurer le bien commun mondial, l'éradication de la faim et de la misère ainsi qu'une réelle défense des droits humains fondamentaux'. » Quant aux COPs, dont à venir la COP28 de Dubaï, là aussi, dit-il (52) « les accords n'ont été que peu mis en œuvre parce qu'aucun mécanisme adéquat de contrôle, de révision périodique et de sanction en cas de manquement, n'a été établi. ». Et donc (59) « si l'on veut sincèrement que la COP28 soit historique, qu'elle nous honore et nous ennoblisse en tant qu'êtres humains, on ne peut qu'attendre des formes contraignantes de transition énergétique qui présentent trois caractéristiques : efficaces, contraignantes et facilement contrôlables ». La base politique de ces autorités n'est pas précisée. Ce qui compte c'est qu'elles puissent imposer leurs décisions.

Ce qui contraste avec la critique (fondée) du paradigme technocratique qu'on trouve par ailleurs dans ce même texte. Et notamment au 23 : « il est effrayant de constater que les capacités accrues de la technologie donnent à ceux qui ont la connaissance, et surtout le pouvoir économique d'en faire usage, une emprise impressionnante sur l'ensemble de l'humanité et sur le monde entier. Jamais l'humanité n'a eu autant de pouvoir sur elle-même et rien ne garantit qu'elle s'en servira bien, surtout si l'on considère la manière dont elle est en train de l'utiliser. En quelles mains se trouve et pourrait se trouver tant de pouvoir ? Il est terriblement risqué qu'il réside en une petite partie de l'humanité ». Naturellement ce qu'il dénonce ici, ce sont les puissants, selon lui mal intentionnés presque par définition. Mais combien plus ce texte pourrait s'appliquer à un pouvoir mondialisé ! Car qu'il y aurait-il de plus technocratique qu'une telle autorité ? Technocratie mêlée de compromis politiques à haut niveau comme il se doit. Ainsi de l'idée de fixation mondiale d'un prix du carbone.

Il est vrai que cette demande d'une autorité mondiale retrouve sous des formes différentes un thème qui remonte à Jean XXIII, relayé ensuite par Benoît XVI. Dans Pacem in Terris Jean XXIII disait (en 1963) au n° 137 : « de nos jours, le bien commun universel pose des problèmes de dimensions mondiales. Ils ne peuvent être résolus que par une autorité publique dont le pouvoir, la constitution et les moyens d'action prennent eux aussi des dimensions mondiales et qui puisse exercer son action sur toute l'étendue de la terre. ». Mais en même temps, ajoutait-il, « il n'appartient pas à l'autorité de la communauté mondiale de limiter l'action que les États exercent dans leur sphère propre, ni de se substituer à eux. » Caritas in Veritate de Benoît XVI a repris le thème cinquante ans après (en 2009), au n° 67 : « Pour le gouvernement de l'économie mondiale, pour assainir les économies frappées par la crise [etc. …], pour assurer la protection de l'environnement et pour réguler les flux migratoires, il est urgent que soit mise en place une véritable Autorité politique mondiale telle qu'elle a déjà été esquissée par […] Jean XXIII. Une telle Autorité devra être réglée par le droit, se conformer de manière cohérente aux principes de subsidiarité et de solidarité, être ordonnée à la réalisation du bien commun […] Cette Autorité devra en outre être reconnue par tous, jouir d'un pouvoir effectif pour assurer à chacun la sécurité, le respect de la justice et des droits ». Dans les deux cas, une déclaration utopique un peu étrange, qui ne tranche pas entre l'appel à la décision mondiale et le rappel soigneux de la nécessaire subsidiarité. Le pape François lui donne un tour particulier, plus concret, mais aussi bien plus technique, et surtout fort peu subsidiaire. Et il insiste avec beaucoup plus de force sur ce qu'il estime être l'urgence.

Remarquons que ce thème de l'autorité mondiale est un de ses leitmotive. Ainsi dans Fratelli tutti (2020), après une critique du rôle jugé étriqué et dépassé des nations (172) : « le XXIe siècle est le théâtre d'un affaiblissement du pouvoir des États nationaux, surtout parce que la dimension économique et financière, de caractère transnational, tend à prédominer sur la politique. Dans ce contexte, la maturation d'institutions internationales devient indispensable, qui doivent être plus fortes et efficacement organisées, avec des autorités désignées équitablement par accord entre les gouvernements nationaux, et dotées de pouvoir pour sanctionner. […] On devrait au moins inclure la création d'organisations mondiales plus efficaces, dotées d'autorité pour assurer le bien commun mondial, l'éradication de la faim et de la misère ainsi qu'une réelle défense des droits humains fondamentaux. »

Confortée par la pression des bases

Cela ne veut toutefois pas dire que le pape néglige le niveau des bases. Mais dans sa démarche leur rôle est très différent de l'approche subsidiaire classique. D'un autre côté en effet, le pape reprend dans ce même Laudate Deum des thèmes qui lui sont familiers : l'opposition entre les puissants, généralement vus comme mal intentionnés et nocifs, et la base populaire, toujours saine, approche qu'en d'autres domaines on serait tenté de situer comme populiste.

A un bout en effet, (13) « malheureusement, la crise climatique n'est pas vraiment un sujet d'intérêt pour les grandes puissances économiques, soucieuses du plus grand profit au moindre coût et dans les plus brefs délais possibles. » (29) « La décadence éthique du pouvoir réel est déguisée par le marketing et les fausses informations, qui sont des mécanismes utiles aux mains de ceux qui disposent de plus de ressources afin d'influencer l'opinion publique ». (31) « La logique du profit maximum au moindre coût, déguisée en rationalité, en progrès et en promesses illusoires, rend impossible tout souci sincère de la Maison commune et toute préoccupation pour la promotion des laissés-pour-compte de la société ».

Tandis qu'à l'autre bout, à la base (38) « à moyen terme, la mondialisation favorise les échanges culturels spontanés, une plus grande connaissance mutuelle et des chemins d'intégration des populations qui finissent par conduire à un multilatéralisme ‘d'en bas' et pas seulement décidé par les élites du pouvoir ». (43) « Dans ce cadre, des espaces de conversation, de consultation, d'arbitrage, de résolution des conflits et de supervision sont nécessaires, bref, une sorte de plus grande ‘démocratisation' dans la sphère mondiale pour exprimer et intégrer les différentes situations ». Il va même jusqu'à soutenir (58) que « lors des conférences sur le climat, les actions de groupes fustigés comme ‘radicalisés' attirent souvent l'attention. Mais ils comblent un vide de la société dans son ensemble qui devrait exercer une saine ‘pression' ; car toute famille doit penser que l'avenir de ses enfants est en jeu ». Le rapprochement entre l'avenir de nos enfants et ceux qui sont souvent des milices d'extrême gauche violentes est indéniablement provocateur.

Mais la limite principale de cette analyse n'est pas là : elle est dans le fait que, dans la résistance aux mesures écologiques, on trouve très souvent dans la réalité des forces populaires, et ce n'est pas, ou pas seulement, parce qu'elles seraient manipulées, tant s'en faut ; c'est parce qu'elles sont bien plus affectées par ces mesures que les puissants, qui savent et peuvent s'adapter. Le pape ne paraît pas intégrer véritablement un fait comme la révolte des gilets jaunes ; alors qu'en face, à Davos, l'idée d'écologie ne fait aucun problème, encore moins celle d'une gouvernance mondiale. En réalité, dans la pratique, si jamais cette idée de gouvernance mondiale écologique débouchait, ce serait évidemment avec les gens que Davos symbolise que cela se ferait (privés ou publics) ; ceux que le pape conspue régulièrement – mais qu'il consulte aussi à l'occasion.

Des perspectives limitées

Il faut cependant admettre que dans les domaines qu'on vient d'évoquer, l'effet de ces prises de positions pontificales sera a priori sinon négligeable, du moins très limité. Sans avoir un écho massif, elles ont été aimablement saluées par des gens qui étaient de toute façon d'accord, communiant dans une doxa dominante qui tend bien plus à admettre le réchauffement qu'à le nier : le cri du pape ne fait que s'ajouter à toutes ces voix partout présentes. Mais une occasion est perdue de rappeler un principe cher à l'Eglise, et valable notamment en écologie, celui de subsidiarité ( [2]).

Quant à la mise en place réelle d'une telle autorité mondiale, ses chances sont comme on sait très faibles dans le contexte géopolitique actuel, multipolaire, et a fortiori dans ce domaine où les intérêts sont très divergents. Cela ne veut pas dire que des actions ne sont pas possibles sur tel ou tel point, mais sans proportion avec la thématique ici évoquée. Ce n'est pas comme cela que la planète sera sauvée, si elle peut et doit l'être.

Corrélation avec le synode

Similitude des procédés

Plus troublante, et plus suggestive, est l'affinité que l'analyse peut mettre en évidence entre ce qui vient d'être dit sur le climat, et le processus dit synodal. Dans ce dernier aussi, on rencontre en effet le même double mouvement : d'un côté, l'exaltation des initiatives et consultations à la base, mais selon un modus operandi à la représentativité limitée et encadré dans ses conclusions successives ; et le même appel à une mystique du peuple sous-jacente. Ce qui est suivi des réunions d'un synode qui travaille à huis clos, selon des procédures étranges. Le tout est mis sous l'égide de l'Esprit saint - sans que rien n'établisse d'ailleurs que ce dernier, qui selon la Bible souffle où il veut, authentifie ce qu'on mettra sous son nom : la dynamique des groupes est une chose, le souffle de l'Esprit en est une autre.

Et de l'autre côté, on rencontrera surtout au terme du processus la décision pontificale, souveraine. Le choix ultime appartiendra au pape, avec d'autant plus de liberté pour agir que des idées diverses auront pu passer le stade antérieur. On l'a vu avec le Synode sur l'Amazonie : cela va probablement se répéter ici. L'enjeu a été très volontairement conçu large ; l'Instrumentum laboris remet sur la table de nombreux sujets auxquels le magistère antérieur était convaincu d'avoir apporté des réponses doctrinales. Cela dit, et à l'exemple du Synode sur l'Amazonie comme de celui sur la famille, cela ne résulte pas nécessairement d'un téléguidage, même si certains comme le cardinal Zen le qualifient de manipulation. Il y a des chances au contraire que, comme dans les cas précédents, et selon sa méthode, le pape laisse s'exprimer une gamme de positions, passablement canalisées bien sûr mais en partie excessives, comme des ballons d'essai, pour choisir ensuite le degré qui lui convient, qui va dans son sens sans créer la déchirure qu'il redoute. On devra attendre 2025 pour avoir la réponse finale.

En tout cas, la ressemblance avec le processus de gouvernance écologique est manifeste : conversations à la base, décisions souveraines en haut ; avec dans les deux cas la même mise entre parenthèses des structures intermédiaires, toutes deux d'ailleurs régulièrement marginalisées ou critiquées par le pape : en l'espèce, les nations d'un côté, le clergé de l'autre. Cela dit, il y a une différence évidente et majeure : dans le cas du synode, le pape est dans son domaine, et son discours est performatif. En revanche celui de l'écologie est hors de sa portée, et le discours est alors essentiellement - comme on dit – ‘prophétique'.

Contenu idéologique

Ceci nous met sur la piste d'un aspect important, qui concerne les idées. Cette fois, on pourrait presque dire que, entre les deux domaines évoqués, les méthodes sont opposées. Dans les sujets externes, et notamment en écologie, c'est une forme de dogmatisme : il y a une seule vérité et on fustige les critiques ; on retrouve une approche quelque peu semblable avec les migrants. En matière religieuse, c'est une stratégie inverse qui est mise en œuvre, du fait que le stock de dogmes hérités ne va pas toujours dans le sens voulu, et bloque. Dans ce cas, alors que le progressiste traditionnel, plus intellectuel, prenait ces éléments de doctrine de front et tentait de les écarter ou de les remplacer, le pape François, lui, ne croit pas, en soi, à l'approche dogmatique ou même doctrinale, qu'il juge mutilante, la bonne démarche étant pour lui celle des processus (le temps supérieur à l'espace, la réalité supérieure à l'idée etc.). Dès lors, il contourne.

En matière morale, la méthode s'appuie alors sur une forme de renouveau de la casuistique : le jugement moral cas par cas est le recours absolu par utilisation systématique du terme de ‘discernement'. En ‘discernant', on peut cas par cas faire ce que la logique de la doctrine exclut, ce qui permet de contourner les effets jugés abrasifs du dogme moral, dans le cadre d'une culture qui est finalement celle de l'ambigüité étudiée. Nous en avons plusieurs exemples : la fameuse note de bas de page de Amoris Laetitia sur les divorcés remariés, ou plus récemment la réponse aux dubia de certains cardinaux sur la bénédiction des couples homosexuels. S'y ajoute l'usage d'un vocabulaire lui aussi flou ou ambigu, dont les mots synode ou voie synodale sont de bons exemples. En un sens, cela vise aussi la nature même du synode en cours, qui se présente comme synode d'évêques, alors qu'il ne l'est plus vraiment dans sa logique – et qu'il n'a pas grand-chose à voir avec les synodes des Eglises orientales.

Dans un autre domaine, on peut trouver une analogie entre ce procédé et ce qu'on constate dans le dialogue interreligieux. D'un côté, des palabres à la base, sympathiques sans doute, mais de peu d'effet autre que la rencontre entre personnes ; de l'autre, le rapport direct du pape avec le Grand Imam d'Al-Azhar, débouchant sur des déclarations communes, floues et parfois théologiquement bizarres (la pluralité des religions supposée voulue par Dieu, si on en croit le document final). Et le pape ne manque pas une occasion dans ses textes majeurs d'en appeler à toutes les religions, de fait mises sur le même plan, sans que cela donne lieu là aussi à une quelconque explicitation doctrinale.

Dans un livre de 2019, La Révélation chrétienne ou l'éternité dans le temps ( [3]), je soulignais la remarquable continuité et cohérence du développement doctrinal catholique antérieur, authentifié par le magistère. Mais je relevais à la fin : « une tendance se répand, consistant dans la pratique à laisser la doctrine morale ou la discipline ecclésiale comme elles sont, mais à les voir en quelque sorte comme un bel idéal ; et, parallèlement, à introduire dans la pratique des changements inconsistants avec elles, laissés à l'appréciation personnelle ou à celle de leurs pasteurs. Cette tentation peut être lourde de conséquences sur la manière dont les croyants vivent leur foi, avec le risque éventuel d'une double morale et surtout d'un certain subjectivisme ». Nous y sommes.

Conclusion

Nous trouvons donc devant des paradoxes. Le pape paraît admettre sans sourciller l'autorité des scientifiques, exigeant une mise en œuvre prompte et efficace de leurs préconisations, au niveau international. Mais il s'inquiète de l'usage excessif de l'enseignement moral de l'Eglise (les dogmes moraux utilisés, dit-il, comme des pierres qu'on lance aux gens) ; il ne le modifie pas frontalement (peine de mort mise à part [4]), mais il donne sur les points délicats diverses méthodes ou indications pour en pratique le contourner, quitte à assumer ce qu'il faut bien appeler une incohérence de fait avec les principes. De même, par ailleurs, il souligne sans cesse les richesses des religions diverses, contrastant avec le cléricalisme endémique qui empesterait semble-t-il la sienne, et paraît s'accommoder de cette pluralité peu compatible avec la doctrine. Et dans un autre domaine, il exalte la supposée bonne santé morale et religieuse des masses, et fustige l'égoïsme des puissants en proie à un paradigme technocratique paralysant ; mais c'est pour recommander une approche mondialisée qui aboutirait naturellement à une emprise sans précédent de ces puissants.

Mais il y a en fait au fond à tout cela des éléments communs et convergents. L'un est à l'évidence cette exaltation de bien des idées et thématiques dominantes de l'époque, et plus généralement de ce qui est en dehors de l'Eglise, qui paraissent jouir d'un a priori systématique de sympathie, soit pour les approuver tels quels (comme l'écologie), soit pour les écouter et leur donner une place, ainsi en matière de mœurs. Comme si l'Esprit saint parlait désormais essentiellement à travers le monde. L'autre élément est le goût prononcé pour les méthodes autoritaires, après un foisonnement à la base qui est ensuite arbitré par en-haut ; mais où tout ce qui est intermédiaire tend à s'effacer dans l'insignifiance.

Le risque de ces processus par glissade, que le pape souhaite contrôlés, est qu'on ne s'y retrouve plus : ce qui est retenu par les uns est une forme de rupture bienvenue ; par les autres, un blanc-seing donné aux idées de l'époque, ou un appui donné de fait à des forces dangereuses. Un peu de clarification et de cohérence s'imposerait. Et un peu plus de subsidiarité vraie.

Paru (avec un texte légèrement différent) dans Politique magazine. https://politiquemagazine.fr/monde/...

[1] Ce texte est analysé ici : https://www.pierredelauzun.fr/Lauda.... Naturellement il contient bien d'autres choses que les passages cités ici.

[2] Il faut pourtant souligner l'importance majeure d'une écologie décentralisée et de subsidiarité. J'ai évoqué dans un article les intuitions très fortes de Roger Scruton sur ce point https://www.pierredelauzun.fr/Une-p....

[3] Ce livre est présenté ici https://www.pierredelauzun.fr/La-Re...

[4] La seule exception qu'a assumée le pape à ce procédé de contournement du dogme sans remise en cause est le changement explicite d'enseignement qu'il a proposé antérieurement sur la peine de mort : c'est sans doute parce qu'il ne changeait rien pour les fidèles en pratique – même si, sur le plan des principes, cela pose comme on sait de sérieux problèmes de cohérence avec l'enseignement passé.
Voir mon « Continuité doctrinale du magistère catholique : le cas de la peine de mort » https://www.pierredelauzun.fr/Conti...