Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Crise de l'Eglise : restaurer la véritable autorité

Pierre de Lauzun — 2023-07-15T15:33:00Z

J'avais souligné dans une précédent document l'ampleur des conséquences de l'effondrement quantitatif du catholicisme : « La démographie glaciale qui attend l'Eglise, et sa disparition de la scène publique » https://www.pierredelauzun.fr/La-de....

Il s'en déduit comme une évidence que dans le meilleur des cas on aura dans trente ans, dans nos pays, une petite Eglise, ramassée sur quelques points de rassemblement : les villes d'une certaine taille et quelques centres spirituellement actifs (monastères ou autres). Avec un petit nombre de prêtres, mais corrélativement un petit nombre de fidèles. Le premier point a été souligné récemment par la baisse des ordination, qui ne cesse pas mais le second est tout aussi réel.

Ecartons ici une illusion progressiste répandue, qui est de croire qu'on peut avoir des communautés catholiques vivantes et ferventes sans prêtres. Outre qu'on les cherche, toutes les données montrent au contraire la baisse corrélative des deux. Pour une raison simple : en milieu catholique le prêtre est vital. Sacramentellement et hiérarchiquement.

Le protestantisme traditionnel ne fait d'ailleurs pas mieux. Restent certes les évangéliques, mais leur logique est profondément différente. Cela dit, là aussi, le rôle du pasteur est essentiel : la communauté n'existe pas sans eux, parfois même trop.

Or le débat qui est proposé aujourd'hui en contexte catholique est notablement différent : c'est la thématique de ce qu'on appelle désormais le cléricalisme. Le mot a d'ailleurs pris un sens complétement nouveau à cette occasion : c'était un rôle excessif du clergé dans la société politique, c'est maintenant un excès de pouvoir dudit clergé à l'intérieur de l'Eglise.

Il y a eu sans le moindre doute de graves défaillances dans le rôle de la hiérarchie, notamment épiscopale, en particulier dans la crise de la pédophilie ; mais aussi dans d'autres domaines, et notamment dans le désintérêt de trop d'évêques pour les vocations. Cela dit, ce terme de cléricalisme avec son nouveau sens tend à ne pas bien faire cerner la réalité du problème, et notamment sur trois points.

Le premier est que dans la crise pédophile, il n'y a pas eu excès d'autorité, mais insuffisance de l'autorité (notamment épiscopale), par absence de prise en main des problèmes et absence de punition. Trop d'évêques (la majorité ?) n'ont pas fait leur travail de patrons. Se soucier avant tout d'étouffer des affaires ou de manifester une compassion pour les seuls coupables (plus que pour les victimes) n'est pas un exercice de l'autorité ; c'est un acte irresponsable, que l'on paye maintenant. Voir ici mon https://www.pierredelauzun.fr/Pedop....

Le deuxième est que, de façon générale, on ne souffre pas dans l'Eglise actuelle, au niveau diocésain, d'un excès de pouvoir, mais d'une paralysie du pouvoir. Chacun sait qu'un presbyterium a un pouvoir immense pour bloquer un évêque qui a envie de bouger. Et que, plus qu'ailleurs dans la société, il y a une prime à celui qui ne fait rien et qui évite les problèmes, tandis que celui qui bouge et fait des erreurs à côté de belles réalisations en prend pour son grade (ainsi Mgr Rey). On le voit aussi dans les questions de mœurs : à l'erreur antérieure (réagir aux signalements d'abus en étouffant le problème et déplaçant le coupable) a succédé l'erreur symétrique : dénoncer immédiatement au procureur et, de fait, tuer civilement le prêtre en question, coupable ou non – avec suicides à l'appui. Dans les deux cas, on n'a pas de vraie autorité.

Le troisième est que si, par le passé, le respect du prêtre a pu conduire bien des victimes à ne pas les dénoncer, prenant sur elles seules la souffrance et l'injustice, on n'a pas diagnostiqué l'erreur sous-jacente. Elle ne réside pas dans le fait de tenir le prêtre comme un homme mis à part, ayant une vocation spécifique et par là une autorité légitime, justifiant un respect particulier ; car ceci est juste. Elle réside dans le fait de ne pas réagir à la faute grave d'un prêtre, alors que la bonne réaction devrait au contraire se fonder sur le décalage entre ce qui est attendu de ce prêtre et ce qu'il fait réellement. Ce n'est que par une conception faussée de la vocation sacerdotale qu'on ne dénonce pas aux services ou personnes compétents un prêtre pédophile, ou utilisant son autorité (par exemple, dans les sacrements) pour scandaliser des fidèles. Car c'est précisément parce que le prêtre est à part que s'il dévie gravement, il faut intervenir résolument, même si naturellement il faut le faire avec soin (car personne n'a la science infuse) et sans détruire la personne.

Plus généralement, il y a une tendance croissante à affirmer l'égalité de toutes les voies et vocations, du laïque moyen, au moine et à la moniale, au prêtre et à l'évêque. Ce qui est une absurdité en contexte catholique, et ce n'est pas pour rien dans l'effondrement des vocations. Quelqu'un qui en réponse à un appel voue sa vie au service du Christ, qui sera en outre (dans nos sociétés) célibataire, désargenté et sans le statut social d'autrefois, est quelqu'un qui emprunte une voie dure et exigeante, au service de tous. Ce n'est donc en rien une vocation comme une autre ; redisons-le : c'est une voie supérieure – ce qui à nouveau ne veut pas dire que tous ceux qui la suivent sont à la hauteur.

De ce point de vue, le processus synodal en cours, essentiellement capté par les revendications progressistes rabâchées depuis 50 ans, ne répond pas à la question, et risque d'aggraver le problème. Ecouter et associer les laïcs, oui bien sûr, mais sans faire planer en permanence un procès en suspicion sur les évêques et les prêtres, et surtout sans parallèlement rappeler leur rôle essentiel et éminent, ainsi que le besoin non pas de moins d'autorité, mais de plus d'autorité, et surtout mieux exercée. Dans un tel contexte, le faible niveau des vocations a toutes chances de se tarir plus encore.

Ce qui veut dire aussi échapper à la dérive inverse : l'excès d'autorité de la tête, cette personnalisation aberrante du niveau pontifical transformant le pape en une espèce de gourou ou de décideur universel, selon une dérive qui date d'ailleurs de loin (sans doute de la fin du XIXe siècle). Certes, à l'époque, l'ultramontanisme avait pour soi de réels motifs. Mais, en partie d'ailleurs du fait des moyens de communication actuels, on en arrive à ce qu'on a attende du pape de devenir le curé de la planète. Là aussi le processus synodal, nivelant les autres échelons, magnifie par contraste et à l'excès le rôle du décideur ultime.

Et ce n'est pas non plus l'appel permanent à l'autorité de l'Esprit Saint qui améliore les choses. L'Esprit Saint a évidemment le rôle central, et il faut se mettre sous son égide et tenter de discemer ce qu'Il peut nous dire. Mais Il souffle où il veut, comme le rappelle l'Evangile. Il ne suffit pas de prétendre se réunir sous son nom pour que le produit de ces délibérations, humaines, trop humaines, puisse automatiquement s'en réclamer. Prenons nos responsabilités et acceptons nos limites. Et reconnaissons que la crise de la foi est d'abord de notre responsabilité.

Il y a donc certainement besoin d'une révision en profondeur et d'une reconstruction. Mais pour cela il faut donner à chacun sa place, sa juste place. Les laïcs ont la leur, mais ce n'est pas celle des pasteurs. Les pasteurs ont la leur, respectée à juste titre, mais dès lors soumise à l'exigence correspondante.

Tous gardant en tête la véritable priorité : la conversion personnelle et la charité.

Vatican II et les tradis : réponse à certaines idées fausses

Pierre de Lauzun — 2022-07-14T15:58:00Z

Question : être attaché au rite tridentin, ou extraordinaire, signifie-t-il qu'on refuse Vatican II et qu'on se met par là en dehors de la communion de l'Eglise ?

Certains le pensent, notamment à la suite de déclarations du pape François. Le raisonnement est simple : Vatican II a débouché sur le rite actuel dit ordinaire ; qui ne l'accepte pas n'accepte pas le Concile, et se met en dehors. Point à la ligne.

Voire.

Le rite dit tridentin a été le rite ordinaire de l'Eglise romaine (plus exactement de la curie et de la papauté) sans grand changement depuis environ 15 siècles. Avant Pie V il coexistait dans la chrétienté latine avec de multiples rites apparentés ; la décision de ce pape a été de le codifier (sans créer un rite nouveau comme certains l'expliquent sans la moindre base), et d'éliminer tous les rites qui étaient alors anciens de moins de 200 ans. Par la suite, la Contreréforme a tendu à généraliser ce rite plus largement – même si les usages locaux ont subsisté dans bien des endroits.

Un tel rite pratiqué pendant une si longue période par l'Eglise, et au plus haut niveau, est par définition parfaitement conforme à la foi et apte à exprimer l'objet du rituel concerné, et notamment à offrir le saint sacrifice de la messe.

De son côté, le Concile Vatican II ne s'est nulle part donné pour but de transformer l'Eglise catholique, ni de lui faire franchir une étape radicalement nouvelle, ni de faire disparaître des maux graves qui l'auraient affectée. On peut toujours prétendre que c'eût été nécessaire ; mais on ne peut pas dire que c'est ce qu'a voulu faire le Concile.

S'agissant de la liturgie, la Constitution conciliaire, Sacrosanctum Concilium, demandait une révision des livres alors en vigueur, ceux de saint Pie V, rite qui a d'ailleurs été celui de tout le Concile jusqu'à la fin et sans objection. Il s'agissait de faciliter la participation des fidèles, de simplifier certains points, d'utiliser ici ou là la langue locale et d'enrichir les lectures proposées. Elle a été approuvée par une très forte majorité, y compris de nombreux évêques conservateurs dont Mgr Lefebvre. Il s'agissait donc bien d'une révision de la liturgie et non d'une réécriture. Et si on en était resté là, il n'y aurait pas eu de débat sur le sujet.

Au lieu de cela, et dans le cadre du gigantesque happening qui s'est emparé alors d'une partie de l'Eglise, invoquant un esprit du Concile qui n'a pas de base dans les textes de ce dernier, il a été procédé à une refondation radicale de la liturgie latine. Bouleversement du calendrier, élimination de fait du latin et du grégorien, retournement des autels et de l'orientation, réécriture de la majorité des oraisons, communion dans la main, flot massif de lectures nouvelles etc., les changements sont radicaux. Mais ils ne peuvent s'autoriser d'une demande expresse en ce sens du Concile. Ils sont légitimes, puisque le pape Paul VI les a promulgués, mais on ne peut prétendre que tels qu'ils sont, ils sont ce qu'a demandé le Concile. Ils en sont tout au plus une interprétation particulière, selon un processus de bouleversement sans précédent dans l'histoire liturgique de l'Eglise - comme Benoît XVI l'a rappelé.

Que dire alors de celui qui reste attaché à la liturgie antérieure ? Compte tenu de l'ampleur du bouleversement liturgique, l'esprit des deux rites est très différent. Et donc on peut parfaitement se reconnaitre dans ce rite antérieur et avoir des difficultés à trouver sa joie dans le nouveau, sans que cela implique un état d'esprit rebelle. Cela traduit chez la plupart une différence de sensibilité. Chez certains cela peut impliquer en outre une nette préférence pour le précédent rite, parce qu'il exprimerait mieux la conception catholique traditionnelle, toujours valable, sur le sens de la messe. Mais en quoi cela serait-il répréhensible ? En quoi cela s'opposerait-il aux textes conciliaires ? Bien sûr il y a aussi des gens qui refusent le concile ; mais parmi les adeptes du rite antérieur restés dans la communion de l'Eglise ils sont une très faible minorité.

Si on ajoute qu'il y a toujours eu multiplicité des rites dans l'Eglise, et même dans l'Eglise latine, tout cela conduit comme une évidence à admettre qu'à côté de ce pari qu'a été la rédaction d'une nouvelle liturgie, il y ait place pour ceux qui ressentent une nette préférence pour l'autre (ou sont porteurs d'une conviction en sa faveur). Les arguments visant à justifier une élimination de la liturgie antérieure et consistant à invoquer soit une règle liturgique posée par le Concile, soit un bouleversement de l'Eglise qui serait exigé par ce dernier, soit encore le besoin de l'unité, sont donc sans fondement.

En réalité toutefois, on sent pointer derrière de telles affirmations une autre idée : que le Concile est à voir non comme une étape dans la vie de l'Eglise, visant comme on l'a explicité à l'époque à parler au monde d'aujourd'hui et à dialoguer avec lui dans une langage plus adapté ; mais comme une rupture profonde, une réforme radicale d'usages et de conceptions non pas seulement désuètes, mais fausses, balayées par les progrès de la pensée ou de la foi et l'évolution du monde. C'est ce que Benoît XVI appelait, pour la rejeter, une herméneutique de la rupture. Rarement explicitée comme telle, du moins à un certain niveau, cette conception est sous-jacente au raisonnement de beaucoup de gens – et de théologiens ou de prélats. Dans cette optique évidemment, ce qui est nouveau remplace et annule ce qu'il y avait avant.

Mais les tenants de cette position ne comprennent pas que ce faisant ils ruinent toute la logique de l'Eglise catholique, dont ils se réclament pourtant. Car l'autorité que celle-ci reconnaît au magistère suppose à la fois la cohérence de ce magistère dans le temps, basée sur la permanence de la foi, et donc l'absence de rejet de ce qui a été validé à une époque, et l'acceptation d'une pluralité de charismes. Sinon on bascule dans la secte, où le poids de l'autorité est supposé absolu.

Une Eglise embourgeoisée, ou un manque de foi ?

Pierre de Lauzun — 2020-03-01T15:50:00Z

Un dossier récent de La Nef a judicieusement posé la question : l'Eglise catholique, au moins en France, n'est-elle pas devenue une Eglise sociologiquement bourgeoise ? La réponse unanime est : oui, sachant qu'une alternative se développe, du fait de l'immigration chrétienne, et des Antillais. On souligne alors trois faits : 1. Les milieux dits ‘bourgeois' ont sensiblement mieux transmis la foi que les autres, notamment dans le milieu dit ‘observant', c'est-à-dire conservateur. 2. Les milieux populaires de souche ont vu leur foi et leur pratique s'éroder fortement. 3. L'Eglise qui reste, donc à majorité ‘bourgeoise', est très peu missionnaire, et paraît sociologiquement peu propre à accueillir les personnes issues de milieux populaires. Ce constat est vrai, mais incomplet.

Sur le plan sociologique, je ferai déjà trois remarques. 1. Le fait que les ‘bourgeois' transmettent mieux est plutôt à leur honneur ; c'est un indice synthétique d'une capacité à ne pas être dominé par les courants ambiants et à chercher à transmettre ce que l'on juge être vrai et bon. 2. L'effondrement relatif de la pratique et de la foi dans les milieux populaires ne résulte pas de sa permanence dans les milieux bourgeois, et doit être expliqué par lui-même. Dans mon diocèse de départ, celui de Viviers ou Ardèche, la pratique était massive jusqu'aux années 50 et s'est effondrée depuis : désormais pratiquement personne de moins de 60 ans ne va à la messe. Or la présence ‘bourgeoise' est négligeable ; en outre, ces gens qui ont 60 à 80 ans aujourd'hui en avaient 30 à 50 il y a trente ans : qu'ont-ils transmis ? 3. L'explication par la seule disparition de la paysannerie avec les années 60 ne suffit pas. C'est évidemment un point majeur. Mais d'un côté, il reste une certaine paysannerie ; or elle est déchristianisée (même observation ardéchoise). D'un autre côté, les milieux urbains antérieurement chrétiens, hors minorité d'observants, ont eux aussi décroché. Il faut donc chercher ailleurs que dans une forme de sociologie mécaniste.

Je propose une piste d'éclairage. Elle se fonde sur les remarquables travaux de Guillaume Cuchet (Comment notre monde a cessé d'être chrétien Seuil 2018), dont l'enquête rigoureuse et impartiale montre l'effet décisif qu'a eu la révolution des années 60 au sein du catholicisme, suite à Vatican II plus ou moins bien assimilé. La rupture brutale de tout un ensemble d'usages et d'exigences (présence à la messe, confession etc.) a eu un effet direct, mais surtout s'est combinée avec la modification radicale de la conception même de la religion et de ses exigences. A un monde tourné vers les fins dernières, et donc à l'incertitude sur le salut, qui impliquait un effort constant sur soi-même et une pratique suivie, a succédé une monde irénique où, pour caricaturer, tout le monde est sauvé, et où toutes les religions et tous les comportements bien intentionnés se valent. Dans ce nouveau contexte, le besoin de pratiquer disparaît, sauf goût personnel ou idéal. Le tout évidemment puissamment accéléré par la révolution des mœurs symbolisée par mai 68, ainsi que par les initiatives intellectualistes et mal conçues du clergé du temps.

D'où deux phénomènes. Le premier est l'implosion des vocations et plus encore de la mission. Des esprits superficiels veulent expliquer le catholicisme antérieur par la sociologie et notamment la pression du milieu rural pratiquant, ainsi que la perspective de promotion sociale que le clergé offrait avant 1905. Cela a existé ; mais cela ne rend compte ni du système de valeur qui animait ces milieux, et pour qui le salut était une vrai question ; ni de l'ampleur du phénomène de foi. Quand les 2/3 des missionnaires catholiques vers 1870 étaient français, ce n'est pas par pression sociale car ils pouvaient rester dans leur diocèse, mais la foi y était d'évidence un facteur majeur.

Le deuxième phénomène est la bien meilleure résistance de ces milieux dit ‘bourgeois', qui, plus que ‘bourgeois', sont en fait à la fois plus éduqués et surtout ont une tradition de transmission culturelle et éducative forte. Comme l'a noté un autre sociologue, Y. Raison du Cleuziou, ce fut un choix de ces milieux, du moins des plus conservateurs, de résister aux tendances ambiantes y compris dans l'Eglise, et de maintenir tout ou partie des références antérieures. En revanche, dans les milieux populaires ou les classes moyennes, la pression sociologique ambiante a été dans l'ensemble prépondérante. Mais naturellement, cela ne qualifie pas ces milieux éduqués pour un rôle missionnaire auprès de leurs compatriotes ; non seulement parce qu'ils n'ont pas particulièrement ce talent et n'en avaient pas la tradition (hors missions lointaines), mais aussi parce qu'ils ne pouvaient s'abstraire de la nouvelle donne religieuse. Prenons l'exemple des musulmans : le message actuel de fait de l'Eglise de France, sauf exceptions, dans tous les milieux, est qu'on ne doit pas chercher à les convertir, sauf demande expresse de leur part. Mais dans ce cas, on ne voit pas de raison à convertir qui que ce soit.

Comme on le voit, l'analyse sociologue, passionnante et indispensable, ne nous donne pas la réponse finale. Incriminer l'entre-soi des chrétiens résiduels dans les beaux quartiers repose sur une réalité, mais si on en reste là, on n'ira pas loin. Le besoin primordial est de reconnaître l'implosion spirituelle, la perte des repères essentiels. Bien sûr, la foi reste ardente chez bien des gens, y compris de milieu populaire, notamment les Antillais et Africains ; mais bien trop peu. En outre et surtout, c'est sans que le but ultime soit suffisamment mis à l'honneur. « A qui irions-nous Seigneur, tu as les paroles de la vie éternelle ? » (Jn 6-68). Ce qui fait le christianisme c'est la Résurrection, que le Christ nous offre, la vie éternelle, si nous savons nous convertir. Convertir : voilà le maître mot. Sans notre conversion, personne ne se convertira. Pourquoi les évangéliques marchent mieux, avec un patrimoine intellectuel et spirituel bien plus pauvre ? Parce qu'ils y croient, intensément, et que dès lors ils accueillent les autres pour partager cette foi. Emprunter leurs méthodes ne mènera à rien sans cette transformation intérieure et collective.

Paru dans France catholique Février 2020