Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Une dérive progressiste : sacraliser l'autodétermination de l'individu

Pierre de Lauzun — 2025-06-22T16:22:44Z

Une intensité émotive qui paralyse l'argumentation rationnelle

Une erreur que nous commettons tous spontanément est d'aborder les convictions des autres selon leur contenu intellectuel ou rationnel. Or la dimension émotionnelle est essentielle.

On connait déjà le cas de scientifiques attachés à leur théorie et pouvant la défendre passionnellement, mais cela ne donne pas toute la mesure du phénomène. Car dans le domaine politique et moral, la valorisation émotionnelle d'une conviction ne révèle pas seulement un degré d'attachement ; elle signale souvent un ressort puissant : une forme de sacralisation.

Prenons l'exemple de loi sur l'euthanasie : on a développé des trésors d'arguments très raisonnables, souvent remarquablement, pour montrer l'immoralité de ce développement, et sa contradiction avec des convictions par ailleurs admises par tous et mises dans les lois : la protection des plus faibles ; l'aide à apporter à quelqu'un qui veut se suicider pour l'en empêcher. Bien sûr, il y a de ce côté aussi une dimension émotionnelle, l'horreur à l'égard de ce qui est une forme de meurtre ; et une dimension explicitement religieuse chez beaucoup. Mais elles ne sont pas nécessaires. Les arguments rationnels évoqués sont forts par eux-mêmes. Or il est évident qu'ils n'ont en rien emporté le débat.

Ce qui est significatif ici est en effet ce qui se passe de l'autre côté. L'intensité de l'effort en faveur de l'euthanasie ne s'explique pas par le seul positionnement politique. Il y a là aussi un élément de conviction intense, et se voulant à sa façon moral. D'où provient-il ? Sans doute de l'idée du droit absolu de l'individu de choisir son destin comme il l'entend, et même sa nature. C'est donc cette nouvelle ‘morale' qu'il faut interroger, d'autant qu'on la retrouve dans bien des causes sociétales actuelles, le mariage pour tous étant l'étape la plus caractéristique, ou les ‘causes' LGBT. La mobilisation émotionnelle y va bien au-delà de l'enjeu, ainsi la passion dans certains milieux pour la cause des ‘trans'. On touche manifestement là à une dimension qui pour les convaincus est sacrée.

Une nouvelle sacralité

Nous retrouvons ici un autre phénomène remarquable : le glissement observé depuis 60 ans du culte du héros au culte de la victime, qui tend précisément à être sacralisée, comme le montre l'excellente analyse de François Azouvi Du héros à la victime : la métamorphose contemporaine du sacré. Ce qui est d'ailleurs en consonance avec une certaine mentalité démocratique : par définition, le héros, ce n'est pas tout un chacun ; tandis que la victime, c'est potentiellement tout le monde. La victime n'a aucun mérite dans son sort (contrairement au héros) ; elle demande certes soin et sollicitude, mais pas une sacralisation. Pourquoi alors celle-ci ? Sans doute parce que ce qui est en cause est le fait que s'il y a victime, c'est qu'on a touché à la personne et à ses droits, supposés sacrés indépendamment de ce que cette personne est ou fait (sauf dans le cas de ceux qui contreviennent à cette nouvelle morale, qu'on appellera les fascistes). C'est cette sacralisation qui conduit à des vagues d'indignation intense (comme dans le cas de George Floyd), qui vont bien au-delà du cas concerné. C'est là en un sens une nouvelle religion de l'individu ; en comprenant bien sûr le mot religion au sens figuré, car il y a là nulle transcendance. Mais cela comporte une dimension évidente de ‘sacré' : les Droits sont sacrés, l'immunité personnelle est sacrée (toujours hors ‘fascistes'). Cette absolutisation de l'auto-détermination conduit même, dans le cas de l'euthanasie, à glorifier un supposé droit à disparaître. Vous n'êtes pas victime parce que vous allez mourir, car vous le choisissez ; vous êtes victime parce que vous souffrez, et que l'affreuse société ne vous aide pas à mourir.

Tout cela se relie à un autre phénomène : le glissement d'une compréhension de la démocratie comme gouvernement du peuple à une démocratie identifiée à des principes, et notamment aux Droits, tels qu'interprétés par les juges et les Cours suprêmes. On n'hésite plus à casser ou brider l'expression populaire si elle est contraire aux Principes sacrés. Certes, le progressisme a toujours été au fond élitiste et autoritaire, la fraction avancée conduisant le peuple car, une fois éclairé, il comprendra que c'était pour son bien. Mais justement, autrefois le progressiste avait confiance dans l'idée que le peuple comprendrait. Ici on a l'impression qu'il n'en est plus si sûr, car la tentation populiste menace et l'inquiète beaucoup, et qu'il faut donc canaliser ce peuple. La scène européenne actuelle en montre bien des exemples. Mais parmi les causes de cette évolution, il faut compter, comme noté ci-dessus, le glissement émotionnel et parareligieux qui s'est produit. Pour simplifier, dans la mesure où il y avait une mystique chez les républicains à l'ancienne, elle portait sur le peuple ; maintenant elle s'en détache, et ne vise plus que l'individu et ses ‘Droits'.

Le dilemme du chrétien progressiste

Ceci a incidemment des conséquences curieuses dans le petit monde des chrétiens progressistes. Ils sont habitués à refuser de voir les dérives de notre société comme telles, et au contraire à interpréter ce qui se passe comme un mouvement historique en soi sain, qu'il faut simplement bien comprendre et canaliser. Même si c'est quand même assez éloigné de ce qu'un chrétien viserait spontanément.

Mais le progressiste se trouve en porte-à-faux lorsque cette évolution heurte frontalement une conviction chrétienne profonde, comme dans le cas de l'euthanasie. Alors que dans le cas du mariage pour tous, il a pu se sentir peu concerné, voire choqué par la mobilisation de ses coreligionnaires conservateurs, ici il se regimbe. Sauf cas particulier, la grande majorité d'entre eux s'est opposée au projet de loi. Ces progressistes plus sincères font alors l'expérience douloureuse de ce que vit le ‘conservateur', qui voit depuis longtemps ses convictions profondes blessées par l'évolution sociale. Mais ici le conflit est entre deux convictions émotionnellement intenses : leur foi d'un côté, et de l'autre leur attachement irrationnel à ce siècle, nourri d'une lecture naïve de Vatican II. Gageons qu'ils finiront en majorité par surmonter cette péripétie désagréable. Mais peut-être certains finiront par comprendre qu'il y a là un vrai problème.

Conclusion

Il y a derrière ces controverses émotionnellement intenses (une morale réellement vécue est émotionnellement toujours intense), un débat de fond, qui oppose en définitive deux morales différentes. Plus précisément, on a d'un côté une vraie morale au sens classique du terme, nécessairement ‘hétéronome' pour parler comme Marcel Gauchet. Car une morale, c'est la reconnaissance qu'une chose est bonne ou mauvaise objectivement ; le bien et le mal ne peuvent être le fait de choix personnels, lesquels sont des préférences, et non des exigences morales. Et d'un autre côté, une prétendue ‘morale' de l' ‘autonomie', qui est en quelque sorte une ‘morale' des règles du jeu : chacun définit sa morale personnelle comme il le souhaite ; et le sacré se déplace sur le respect absolu censé devoir être apporté à ce ‘libre' choix. En ce sens, et contrairement à ce qu'on lit ici ou là, les wokes attachés au sort des ‘communautés' censément opprimées (noirs, femmes, LGBT etc.) sont dans la droite ligne des supposées Lumières et de leur programme dit d'émancipation, fondé sur le refus de l'hétéronomie.

Mais si le sacré s'applique à des réalités profondément antinomiques, l'opposition est radicale et le dialogue rationnel très difficile.

Paru dans Politique Magazine https://politiquemagazine.fr/france...

Société du bien-être et culture de mort

Pierre de Lauzun — 2012-11-12T17:49:00Z

Qu'entend-on donc par culture de mort ?

Parler de « culture de mort » pour notre époque évoque dans les esprits une image tragique, a priori bien éloignée de l'apparence tranquille de nos sociétés. On se demande alors quelle mouche a piqué Jean-Paul II et d'autres à utiliser cette expression à première vue choquante pour dénoncer une des dimensions de notre culture collective. Mais le paysage change dès qu'on évoque l'importance collective qu'a désormais prise la mentalité abortive, contraceptive, contraceptive, ou euthanasique, caractéristique de la société actuelle. Sans oublier ces manipulations tranquillement effectuées sur ces jeunes vies humaines que sont les embryons, qu'on appelle en l'occurrence surnuméraires pour bien souligner qu'on se passerait volontiers d'eux, sauf pour les manipuler dans nos laboratoires dans des opérations mortelles (non indispensables, comme on sait). Dans tous ces cas il s'agit d'agir consciemment pour éviter qu'une vie se développe, ou plus gravement encore, pour la supprimer.

Sans surprise, l'idée d'une culture de mort peut être étendue bien au-delà de la bioéthique. Car sur de nombreux points notre société manifeste depuis quelque temps une attitude hostile à la vie et une propension aux attitudes suicidaires ou meurtrières, dès que les conditions paraissent le justifier selon les idées du temps. On a vu cette attitude à l'œuvre dans l'histoire européenne du XXe siècle, en commençant par les guerres totales et les massacres de civils qui les caractérisent. Ces faits sont en effet sans précédent dans l'histoire. Cela vise bien sûr les grands massacres totalitaires communistes ou nazis ; mais ils étaient le fait de régimes pervers, désormais condamnés par tous. Que dire en revanche des bombardements massifs de populations civiles pendant la seconde guerre mondiale, visant consciemment et froidement à tuer le plus grand nombre possible de non-combattants, femmes et enfants notamment, en faisant régner la terreur ? Ils ont été pratiqués par les Anglo-américains : ceux qui bombardaient étaient donc des démocraties modernes ; et le fait qu'ils répliquaient à des régimes inhumains et coupables ne fait pas disparaître la gravité sans précédent du geste.

On pourrait rapprocher de cette notion de culture de mort le suicide démographique qui caractérise nos sociétés : que dire en effet d'une société qui n'accueille pas l'enfant et les générations futures comme un fait naturel bienvenu, mais organise les moyens d'assurer la limitation la plus étroite possible des naissances à qui le souhaite ? Là ce ne sont pas tant les politiques publiques qui sont en jeu que les choix d'une part dominante de la population, appuyés par des politiques tolérantes de n'importe quel comportement, déviant ou socialement destructeur ; notamment en Europe. On pourrait encore au-delà rapprocher de cette attitude le goût du morbide, évident dans les spectacles et les arts contemporains. Voire les sports et pratiques extrêmes lorsqu'ils admettent une prise de risque sans justifications, trahissant une fascination pour la mort possible. Symboliquement en effet, dans tous ces cas, c'est la mort qu'on cherche ou la vie qu'on évite, la vie qui dérange, notamment celle qu'on n'a pas planifiée.

Ce qui est globalement en cause ici est en effet une attitude d'ensemble par rapport à la vie. Elle n'est plus vécue comme donnée, depuis la conception jusqu'à son terme qui est la mort, et par là a priori bonne et respectable. Ni conçue comme tournée vers les autres, vers l'accueil des autres quels qu'ils soient, notamment les générations futures. Si on la valorise, c'est en la centrant sur soi-même : notre même époque dépense des sommes démesurées pour améliorer son confort ou son esthétique personnelle. Et même quand on ne refuse pas toujours ou explicitement la vie comme telle, on la pense faussement : on ne valorise en définitive que sa petite vie à soi, au plus celle des adultes qui décident, gratifiés du titre de citoyens. Mais une telle attitude est en réalité la négation même de la vie. Car en dernière analyse, au niveau terrestre on sait bien qu'on doit mourir. En ne se concentrant que sur sa propre vie on limite caricaturalement ce qu'est véritablement la vie, qui est don et prolongement et nous appelle donc bien au-delà de nous-mêmes.

Plus généralement bien sûr, on retrouve dans cette attitude ce qui est le paradigme central de notre société : cette idée folle qu'on peut et doit se faire sa propre morale à soi, se « choisir » ses « valeurs », comme cela nous plaît. Là encore il s'agit en définitive de se centrer exclusivement sur soi. Ce qui est la négation même non seulement de toute morale, mais comme on l'a vu de la loi même de la vie - et donc un choix de mort. Le relativisme dominant est en définitive au fond de lui-même une forme de culture de mort. Il y a donc sur ce plan un processus logique unissant l'ensemble des lois et des projets en cours, depuis la contraception jusqu'à l'euthanasie, et qu'on peut d'ailleurs étendre au mariage homosexuel et à la théorie du genre, qui l'un et l'autre refusent aussi certaines des lois de la vie.

Corrompre le langage naturel pour le neutraliser

Une des dimensions de ce processus est la subversion du langage, au sens étymologique du mot : retournement. Il n'est en effet ni facile ni naturel de proclamer frontalement une culture de mort. Et donc on va détourner le sens des mots, en priorité de ces mots qui désignent le processus de vie. On se souvient de ces grands romans qu'étaient 1984 d'Orwell ou Le meilleur des mondes d'Huxley : dans les deux cas une des caractéristiques du régime totalitaire était ce retournement des mots. Car d'une certaine façon les mots nous avertissent des réalités. Changer le sens des mots permet d'en faire usage, voire d'en capter la résonance positive, tout en neutralisant leur effet avertisseur. D'un côté ou ne parle plus d'avortement, mais d'interruption volontaire de grossesse. D'un autre côté on parle de mariage pour tous alors que ce qu'on vise est un lien établi juridiquement entre des personnes qui par définition ne peuvent avoir des enfants ensemble, ce qui est pourtant le sens du mot mariage et du mot enfant. S'ils veulent des enfants, ce ne peut donc être que ceux des autres, qu'ils s'approprient. Ce détournement du langage est comme on voit combiné à une tactique d'évitement, permettant de parer à la résurgence de sentiments naturels, que suscite le langage normalement utilisé. Car inévitablement la nature remonte à la surface. D'où cette société où le culte du bien-être entraîne le ‘devoir' de faire mourir, où la stérilité est qualifiée d'hygiène reproductive, etc.

Avec une différence majeure par rapport aux romans dont nous parlions, et plus largement au monde d'avant 1960 : ce n'est plus le pouvoir d'Etat qui est au centre du processus de subversion, bien qu'il y joue toujours un rôle important : c'est la société dans son ensemble. Ceci s'est intensifié depuis l'adoption à partir des années 60 par l'ensemble du discours public, et au moins passivement par la population, du paradigme relativiste sous sa forme avancée. L'Etat sanctionne et finit par imposer les nouvelles mœurs, mais le processus se réalise maintenant d'abord dans la société elle-même ; non d'elle-même, mais travaillée par des vagues successives d'idées toujours plus « avancées » (en fait avariées). Société qui se révèle alors receler en elle sur ce plan ce totalitarisme mou et rampant dénoncé par Jean-Paul II.

Ceci dit le processus n'est pas inéluctable, car fort heureusement la réalité et la nature [1] subsistent sous cette subversion. On l'a vu dans le passé, lorsque la dérive en question est allée trop vite et trop fort. Un exemple qu'on n'aime pas citer aujourd'hui est celui de l'eugénisme, qui était au centre des thèses nazies : ce régime, qui était très moderne au mauvais sens du terme, affichait des prétentions scientifiques pour justifier ses pratiques. Et parmi celles-ci l'eugénisme et l'euthanasie figuraient en bonne place. En clair, on prétendait choisir « scientifiquement » ce qui mérite de vivre. Relisez les discours nazis sur ces deux sujets : ils sont sous cet angle d'une étonnante actualité ; on pourrait les proposer à nos politiciens. Mais le spectacle effroyable des crimes du régime a discrédité pour une période longue cet eugénisme, qui n'est remonté que lentement et récemment à la surface.

La place de la mort et de la souffrance

Parallèlement, la société actuelle a fait de la mort et de la souffrance un sujet tabou. Cela peut apparaître curieux, compte tenu de ce qu'elle accepte de plus en plus, euthanasie et avortement notamment. Mais c'est en fait logique. En effet, la mort et la souffrance sont un échec de l'idéologie dominante. La mort qu'elle cultive, c'est soit celle des autres, soit celle qu'on assume, « librement » comme on dit. Comme on l'a vu elle ne se proclame pas directement culture de mort mais met en avant la vie de ceux qui existent déjà et sont au niveau adulte. Une telle culture ne serait pleinement satisfaite que d'un homme idéalement adulte, sain et immortel, et lui sacrifierait volontiers tout le reste.

Il ne faut donc pas s'étonner de voir mis ensemble le culte de la santé parfaite et le fait pratique de la « culture de mort ». Ce paradoxe apparent s'explique par le fait que c'est le sens même de la vie qui est en cause. On l'a dit, la vie réelle est don et transmission. Aucune des formes de vies existantes ne possède une promesse de survie indéfinie sur cette terre, ni de bonheur parfait. Notre tâche en ce monde consiste à accepter nos limitations individuelles et à les dépasser par le don de la vie. Et non l'utopie de la préservation fétichique et indéfinie d'une vie existante, qui ne débouche sur rien. La culture de mort refuse cette dimension, et donc refuse la vie telle qu'elle est. Et dans son refus elle sacrifie ce qui la gêne, s'érigeant en juge du bien et du mal.

Bien entendu, nos aspirations à une forme de vie supérieure sous leur forme noble ne sont pas pour autant sans fondement ni débouché possible, pour celui qui a la foi : c'est la vie éternelle promise par Dieu. Mais vouloir la réaliser en ce monde n'aboutit qu'à sa caricature, et par là à son renversement : pour perpétuer de façon illusoire les vies existantes, on élimine brutalement les autres vies possibles si elles nous gênent, et d'abord celle de l'autre en fin de vie, et celle de l'enfant à naître. Et on définit juridiquement comme féconde une supposée union qui est par nature stérile.

Culture de mort individualiste ou communauté humaine

Il est alors possible de faire un lien entre cette culture de mort et le dépérissement du lien social. L'accueil de la vie est en effet un facteur primordial du « nous », de la communauté et de l'équilibre social. Prenons en effet la figure inverse : celle de la famille (la vraie, gardons aux mots leur sens). Rappelons ce qu'en disait le grand romancier et journaliste anglais Chesterton : c'est l'endroit où on ne choisit pas ses partenaires affectifs. Vous ne choisissez ni vos parents ni vos enfants, ni la tante Adèle, ni le cousin Georges. Mais vous apprenez à vivre avec eux et à les accepter tels qu'ils sont, et autant que possible à les aimer. C'est donc le lieu majeur d'apprentissage du lien social. Nous y prenons les êtres tels qu'ils nous sont donnés, pour être aimés.

Mais ce n'est possible qu'à condition de ne pas voir ce lien comme un contrat libre entre individus, qui peut être noué et dénoué à volonté. Si je n'aime les autres ou ne crée un lien social avec eux qu'à condition d'avoir programmé leur existence, ou du moins de l'avoir acceptée dans ma vie en gardant le droit de les éliminer, je ne crée pas de vrai lien social. Accepter la vie c'est accepter les autres comme ils nous sont donnés. Et s'ils vivent mal ou vont dans la mauvaise direction, les aider si possible à aller dans le sens du bien. Mais non pas rompre le lien. Ce qui est l'opposé exact de l'ambition contemporaine de construire l'homme et le lien social à partir d'a priori individualistes et arbitraires. Ce dont les totalitarismes nous ont montré les conséquences possibles.

(A partir d'une contribution aux Ateliers Jean Ousset en janvier 2012)

[1] Ce dont je parle ici n'est bien sûr pas d'abord la nature biologique, mais la nature humaine au sens classique, dans ce qu'elle comporte d'appel à la réalisation de ce pourquoi nous sommes faits, qui nous réalise pleinement, et qui est d'abord spirituel.