Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Violence, religions et laïcité

Pierre de Lauzun — 2015-11-23T10:40:00Z

A la suite des terribles évènements qui ont frappé la France en novembre le thème de la laïcité est de nouveau mis en avant. Les religions sont coupables. Toutes. Plus on les refoulera dans l'espace privé, et plus l'espace public sera neutre, moins on aura de violence. Les intellectuels ne sont pas en reste dans la dénonciation.

Comment peut-on manquer à ce point de sens historique ? Et même d'un regard un tant soit peu lucide sur le monde actuel ? Ils nous rappelleraient deux faits fondamentaux. D'abord que l'essentiel de la violence, et notamment de la violence intolérante, depuis trois siècles, est le fait de doctrines politiques, et plus particulièrement de doctrines laïques et antireligieuses. Ensuite que de même qu'il y a des conceptions politiques bonnes ou mauvaises, dangereuses ou utiles, les religions ne sont pas semblables – notamment en regard de la violence et de l'intolérance.

Rappelons donc les faits. Depuis 1789 le monde a connu une considérable accélération et intensification de la violence collective. Sur le plan militaire avec la conscription qui a conduit à la mobilisation pour la guerre de millions puis de dizaines de millions de personnes, pour continuer avec le massacre en masse des civils - qui a culminé avec les bombardements de la seconde guerre mondiale, notamment par les Alliés, mais qui continue trop souvent à caractériser la guerre moderne. Désormais on pourrait presque dire dans bien des cas que les civils constituent la principale cible de l'action guerrière.

Sur le plan politique ensuite avec les effroyables massacres de la Révolution française d'abord, que suivront les autres révolutions, notamment mexicaine, russe et chinoise ; sans parler des génocides nazis. Tant par le nombre des victimes que par la systématicité de ces massacres, ils sont sans précédent, en valeur absolue comme en valeur relative. Le nombre total des victimes dépasse allégrement les centaines de millions. Toutes ces révolutions et analogues étaient en outre de façon caractéristique violemment antireligieuses et notamment antichrétiennes.

Quelles sont les violences religieuses comparables sur la période ? En comparaison avec ce qui a été cité, elles sont presque négligeables. Les seules un peu significatives sont les génocides arménien et chaldéen, aux mains des Jeunes Turcs pendant la première guerre mondiale. Mais on le reverra, l'Islam est à part - et à côté des laïcs, il reste petit bras. Du côté des autres religions, rien de significatif. Côté chrétien, c'est essentiellement côté victime que cette religion apparaît.

Regardons maintenant le monde actuel. Le phénomène de l'islamisme saute aux yeux. Mais hors Islam, où est cette résurgence générale du fanatisme et de la violence religieuse que l'on dénonce ici ou là ? Ne parlons pas des cas où l'appartenance religieuse est un pur vocabulaire, désignant des appartenances nationales ou régionales, comme en Irlande du Nord ou en Yougoslavie. Du côté des chrétiens, depuis fort longtemps, on ne peut citer aucun cas où ils soient fauteurs de violence religieuse ; et un très grand nombre où ils sont persécutés comme tels, en général par un pouvoir laïque ou musulman. Persécutés souvent, persécuteurs jamais ou presque, les chrétiens sont clairement à part. Pas beaucoup non plus de persécutions par des bouddhistes, sauf ponctuellement à l'égard de musulmans en Birmanie et en Thaïlande, mais ce sont des ethnies allogènes et le facteur xénophobe est central. Les juifs religieux extrémistes sont un phénomène limité mais réel ; ceci dit la question des rapports israélo-palestiniens les dépasse massivement. Plus préoccupant est en Inde l'émergence d'un hindouisme extrémiste et agressif, dont la violence frappe musulmans et chrétiens. Mais là aussi la composante nationaliste est essentielle. Tout ceci est très regrettable mais comparé avec les autres causes de violence ce n'est qu'en facteur relativement mineur.

En fait et de très loin le phénomène de la violence religieuse à notre époque se relie directement à l'Islam ou une forme d'islam. C'est évident avec le terrorisme, Daech, al Qaida et tous leurs avatars. Mais c'est vrai aussi dans une grande partie du monde musulman et sur ses franges, du Mali à l'Indonésie. Je l'ai rappelé ailleurs avec beaucoup d'autres : il y a une spécificité du rapport historique de l'Islam avec la violence et la guerre. Bien sûr les tenants d'autres religions ont pu être coupables de violences significatives à certaines époques (chrétiens compris comme on sait). Mais seul l'Islam a dans ses références constitutives, Coran, hadîths et vie du Prophète, une relation avec la guerre et la conquête violente qui est unique. Cette génétique ne s'active que chez certains et à certains moment, mais elle est constitutive. Et d'ailleurs la grande majorité des pays aujourd'hui musulmans le sont par suite d'une conquête militaire.

Surtout, la majorité paisible n'y a pas fait l'effort de déployer les ressources intellectuelles qui lui permettraient de définir un Islam clairement dégagé de ces références conquérantes, avec toute la révision des postulats fondamentaux que cela suppose (littéralité du Coran, exemplarité du prophète, sélection des hadiths etc.).

Malgré ces faits patents et connus, le parti-pris occidental dominant, par masochisme, antichristianisme, paresse, ou - surtout - par une conception malsaine de la laïcité, est de mettre à priori toutes les religions sur le même plan. Pourtant le prophète Muhammad a passé une bonne partie de sa vie le sabre à la main, tandis que c'est inimaginable pour le Christ, le Bouddha et bien d'autres. Faire une telle distinction n'est pas qu'une question intellectuelle. Le parti même de la laïcité, c'est de traiter de façon semblable des situations dissemblables. Ce faisant, on est conduit soit à négliger la question spécifique de l'islâm et à ne pas poser aux musulmans bien intentionnés les questions qu'on doit leur poser ; soit à refouler tout le religieux dans une réprobation générale, et il ne faut pas s'étonner qu'on rompe alors le fil du dialogue avec lui.

Il importe donc et façon vitale de faire les distinctions nécessaires. Les doctrines ou croyances, qu'elles soient religieuses, philosophiques ou politiques, ne sont pas égales. Par respect de la personne et de ses droits, ou par tolérance pratique, il n'y a évidemment pas lieu d'intervenir lorsqu'une de ces conceptions ne trouble pas la vie commune. En revanche quand il s'avère qu'il y a chez l'une d'elle des points présentant des risques réels, on ne saurait répondre à la question par la neutralité laïque. Car dans la pratique soit celle-ci va rester tolérante et elle laissera les tendances nocives proliférer ; soit elle frappera de façon discriminée et injuste d'autres conceptions, inoffensives, ou même franchement utiles, ne serait-ce que pour répondre à la soif de spiritualité ou d'exigences, ou au besoin d'identification, qui s'exprime chez beaucoup de personnes, et que la laïcité ne satisfait pas. La même remarque vaut d'ailleurs pour le politique - et pour la laïcité elle-même, qui peut être bonne ou mauvaise.

Il faut donc un traitement spécifique de l'Islam. Disons-le clairement, la laïcité à la française n'offre pas de réponse véritable à l'islamisme. Elle est trop hostile à la religion pour le croyant, elle la refoule trop dans l'irrationnel privé pour permettre un dialogue fécond. Mais elle est inefficace face à l'islamisme, qui repose de toute façon sur un refus global des diverses conceptions non-musulmanes et s'accommode de la sphère privée, qui lui laisse le champ libre. Et surtout une telle laïcité est incapable de demander à l'Islam ce qui est exigé par la situation, à savoir une révision en profondeur de certains de ses fondements et traditions.

La morale laïque à l'école, ou la nostalgie comme marketing politique

Pierre de Lauzun — 2012-09-08T16:53:00Z

Vincent Peillon, Ministre français de l'Education nationale, s'est prononcé en faveur d'un retour de l'enseignement de la morale à l'école. L'idée a l'air de plaire car les gens sentent qu'il y a un problème du côté de la morale. Mais naturellement ce n'est pas si simple, et comme à l'accoutumée le marketing politique cache de drôles de marchandises.

Pour simplifier le bon M. Peillon affirme en fait trois choses : d'abord qu'il existe une morale en soi, connaissable ; ensuite qu'elle est émancipatrice et s'oppose aux déterminismes et aux particularismes. Et enfin que c'est l'Etat républicain qui la connaît, bien mieux que les citoyens, pauvres choses engluées dans leurs déterminismes.

Ce qui si on y réfléchit est tout à fait bizarre. Car s'il existe une morale en soi, elle est objective. Une morale objective, c'est ce qui est clairement affirmé par l'idée de loi naturelle, pour qui il y a des choses qui sont bien ou mal en soi. Par exemple respecter la vie est bien ; voler ou mentir est mal. Mais le support naturel de la connaissance d'une telle loi n'est pas l'Etat : c'est en dernière analyse la conscience de chacun. Même si naturellement cela prend forme à travers des conceptions philosophiques ou religieuses et un apprentissage social.

V. Peillon lui fait l'inverse. Il suppose à l'Etat républicain une capacité intrinsèque à discerner le bien, une sorte de connaissance innée que les personnes n'ont pas. Un bien identifié aux ‘Lumières' dont rêvait le XVIIIe siècle avant les grands massacres qu'elles ont inaugurés : une « morale » d'émancipation de l'individu par rapport à toute impératif s'imposant à lui. Donc le contraire d'une morale objective… Mais quand les Français plébiscitent l'enseignement d'une morale, ce n'est pas ce qu'ils visent. Ils veulent qu'on apprenne aux enfants à bien se comporter, car on ne voit que trop que la sottise soixante-huitarde ne conduit qu'à la barbarie. Ils veulent donc une vraie morale. Ce qui suppose une idée du bien, en soi.

Naturellement dans la pratique on sait que si les principes de base de la morale sont communs et assez clairs, il existe une multitude de façons de concevoir les conséquences. Ainsi quand on dit : ‘tu ne tueras pas'. Chantal Delsol nous le rappelle à raison. Mais elle en en déduit (dans le Figaro du 7 septembre) que cette multiplicité est irréductible, comme le montrent dit-elle les exemples de la peine de mort et de l'avortement ou de l'euthanasie. Or la logique de la loi naturelle est différente ; elle ne peut se résigner à des morales irréductibles. Car elle part de l'idée simple et naturelle que le bien est objectif et universel. Et de fait on ne voit pas le sens d'une morale (une vraie) qui ne cherche pas des réponses à valeur universelle. Dès lors, dès que l'on cherche à objectiver le devoir moral, et pour reprendre cet exemple qu'on prend au sérieux l'interdiction de tuer une personne humaine, on est conduit à se demander ce qu'est objectivement un être humain. Mais alors on conclut normalement que l'embryon comme le vieillard en sont. Et donc on refuse l'avortement comme l'euthanasie. Inversement si l'émancipation consiste à ce que chacun se bricole sa morale sans souci du bien objectif, et qu'on en fait un absolu, on privilégie le droit sacré de chacun à divaguer et on finit par faire l'impasse sur le fait que la grand'mère grabataire ou l'embryon sont des êtres humains.

Naturellement, dans la pratique, pour que la morale naturelle soit reconnue ou explicitée socialement, il faut que la société concernée pose la question sous cette forme, comme fruit de la recherche d'un bien objectif. Ceci dit, même dans ce cas, rechercher cette universalité n'implique pas qu'on l'atteigne ; en général l'opération n'est que partielle. Dans toute société on devra donc faire la part des réalités historiques et culturelles. Ce qui est en revanche clair, c'est que l'Etat (républicain ou pas) n'est pas a priori en soi le mieux à même de décider quelle est la bonne interprétation. Contrairement à ce que pense M. Peillon, il ne détient pas la formule de la vie juste. D'autant moins en l'espèce qu'il ne pose pas au départ une quelconque loi naturelle, mais une philosophie de l'émancipation qui ouvre la voie à une multiplicité irréductible d'interprétations. La bonne formule est donc à la fois de poser le principe de la loi morale objective, naturelle, et d'admettre que la seule bonne morale est celle qui est reconnue par les intéressés et apprise en société, ce qui commence par la famille.

De son côté Chantal Delsol ayant conclu à l'irréductibilité des morales en déduit que les projets éducatifs sont nécessairement divers, chaque école enseignant une morale cohérente avec son projet, les familles adhérant librement à l'une ou à l'autre. Mais on voit bien que ce n'est pas non plus la solution idéale, en tout cas pas sans correctif : on peut en arriver en effet à ce que le bricolage anarchique des valeurs se transpose au niveau de l'école. Or si la société se fragmente en groupes multiples aux projets contradictoires, on a peu de chance de déboucher sur la paix civile ni sur un niveau plus élevé de moralité. En d'autres termes, si de fait il est plus réaliste et plus respectueux des personnes de partir de la diversité de fait des réponses morales, il est indispensable de poser l'impératif commun de recherche du bien moral, posé comme réalité objective à reconnaître collectivement. Mais naturellement pas par parachutage d'en-haut, et surtout pas selon l'utopie archaïque de l'Etat émancipateur qui sait tout mieux que tout le monde.

En fait la démarche du ministre répond à deux motivations : d'un côté la reconnaissance du besoin d'une morale objective, besoin de plus en plus criant ; et de l'autre la nostalgie d'une époque où le contenu de cette morale était relativement consensuel (la morale des instituteurs étant en pratique proche de celle des curés). On pouvait alors se permettre de la combiner avec un programme supposé émancipateur, sans voir de contradiction entre les deux. Mais ce n'est plus possible dans la phase postmoderne qui est la nôtre. D'une part les conceptions dominantes se sont notablement éloignées de celles autrefois reconnues par tous : l'avortement et l'euthanasie en témoignent à nouveau. D'autre part l'idéologie de l'émancipation (déjà présente à l'époque mais encore contenue) est allée beaucoup plus loin ; elle conduit désormais à ne retenir comme morale que des règles du jeu visant à faire respecter ce qu'on croit être le droit absolu de tout individu à choisir ses options comme il l'entend, en se bornant à réguler la compatibilité de ces droits respectifs. De telles règles du jeu sont probablement ce que le ministre veut imposer. Mais pour une partie appréciable de la population, et notamment ceux qui admettent une morale naturelle, ce n'est pas ce qu'on appelle une morale. Et surtout cela ne débouche pas sur une conception commune capable de fonder une vie commune, à commencer par les salles de classe du 9-3. Car cela ne donne pas de réponse aux vrais dilemmes moraux tels qu'ils se posent dans la réalité (comme en témoignent à nouveau avortement et euthanasie).

En fait dans un contexte comme le nôtre la morale commune qu'on peut enseigner est forcément assez limitée – et sûrement pas confondue avec le catéchisme de la supposée émancipation dont on a assez vu les effets pervers. Ce qui, pour l'apprentissage de la morale, laisse nécessairement la place centrale aux familles, et aux écoles qui en prolongent la tâche éducative, ou devraient le faire. Ce qui plaide en faveur d'une relative diversité, en attendant le retournement, la conversion collective qui reconnaîtra la primauté de la recherche du bien et du vrai sur le bricolage anarchique.

Publié également sur le site de Liberté Politique.

Laïcité : de quoi parle-t-on ?

Pierre de Lauzun — 2011-04-08T17:08:00Z

Dans les débats en cours, on parle sans cesse de laïcité et de diversité mais une grande confusion règne. On parle de signes religieux en général, alors qu'on ne vise en réalité que des signes musulmans, et surtout, souvent on désigne comme religieux ce qui est en fait une conception de la femme, traduite extérieurement par des symboles. Mais si la laïcité était vraiment une neutralité, elle ne devrait jamais stigmatiser des signes ou des pratiques religieuses comme telles. Et certainement pas expliquer comme M. Guéant l'a fait (malgré ses rétractations) qu'il faut interdire tout port de signe religieux dans un service public. Du point de vue d'une laïcité vraiment neutre, ce qui fait que la burqa pose problème n'est pas son caractère religieux, c'est le fait que le visage n'est pas visible, ce qui est choquant dans la vie collective, et notamment dans l'espace public. C'est donc sous cet angle que ces pratiques doivent être réglementées. Inversement la laïcité à la française comprise comme essai de mise sous contrôle du fait religieux, aboutit à le stigmatiser comme tel, et en pratique ne fournit pas de critère précis, tout en blessant les personnes concernées : soit on interdit trop et alors on mutile (pas de manifestation publique des religions) ; soit on laisse passer des choses inacceptables (burqa). Des lycéennes portant des jupes longues ont été mises en cause parce que la jupe était jugée religieuse ; mais la même jupe ne poserait apparemment plus de problème si elle était perçue comme traditionnelle, ou mieux encore comme une lubie personnelle, ce qui dans nos sociétés est le seul sacré.

Dans le cas de la religion il faut donc en revenir au critère que Vatican II avait donné comme seule justification possible de limitation à la liberté religieuse, (comprise d'ailleurs elle-même comme droit à la recherche de la vérité). Ce critère c'est l'ordre public juste. Notons que comme tel il n'est pas spécifique au champ religieux : si au nom de cet ordre public juste on interdit la burqa, à nouveau c'est du fait d'une certaine conception de ce qui est acceptable dans l'espace public, pas pour des raisons proprement religieuses.

On peut d'ailleurs aller plus loin et constater que la conception dominante actuellement conduit à l'expression publique de spectacles difficilement justifiables du point de vue de l'ordre public juste, par exemple pour l'image de la femme (pornographie ou érotisme affichés partout, surtout en France). Ou agressives (par exemple à l'égard des chrétiens). Cela me paraît plus troubler l'ordre public juste qu'un foulard ou une croix. Mais pour cela il faut porter un jugement sur le comportement en question. On voit alors qu'on ne peut donc éviter un débat au fond sur ce qui est en soi jugé acceptable ou pas dans l'espace public, en vue de l'harmonie de la vie en commun – débat qui dans un contexte relativiste comme le nôtre est quelque peu paradoxal, mais indispensable.

Tout autre est le problème posé spécifiquement par l'Islam du fait de sa conception de la vie en société et de la vie politique, même si un lien existe entre les deux questions. Au moins dans l'état actuel et historiquement constaté de cette religion, elle ne sépare pas la religion, le droit et la politique. Ce qui est incompatible avec l'organisation de nos sociétés, et l'était même anciennement. Ce problème pourrait en outre exister même si les musulmans adoptaient une conformité extérieure (vestimentaire) aux principes de la laïcité à la française, car il pose des problèmes, plus essentiels, d'intégration dans la vie commune des musulmans réellement croyants et attachés à la conception du politique actuellement reçue doctrinalement chez eux. Voir émerger un Islam intégrable dans une société à l'occidentale est donc une tout autre affaire que régler des questions de manifestation publique, ce qui passionne les foules.

(Publié initialement sur le site de Liberté Politique)