Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Un grand retournement se prépare, en travaillant les alternatives

Pierre de Lauzun — 2019-11-06T10:57:00Z

Interview par Michel Janva pour le Salon Beige, 6 novembre 2019.

https://www.lesalonbeige.fr/un-gran...

Pierre de Lauzun (X et ENA), ancien directeur général de la Fédération bancaire française et délégué général de l'Association française des marchés financiers (AMAFI), vient de publier “Pour un grand retournement politique. Faces aux impasses du paradigme actuel“.

Nous l'avons interrogé :

Dans votre ouvrage, vous proposez “un grand retournement politique” sur les bases de la pensée classique. Mais pensez-vous que notre société puisse sortir de ce que vous nommez “le paradigme actuel” ? Suffira-t-il de créer des médias alternatifs, des écoles libres, de manifester massivement… ?

Un paradigme, c'est ce qui structure la pensée collective et son expression publique. Le paradigme actuel date de plus de trois siècles, mais il n'a atteint le plein développement qui est désormais le sien que dans les années 60-70 du siècle dernier – notamment dans ce mélange de relativisme au niveau des idées, de reniement de la culture collective et de l'attachement national, et de sape en matière de mœurs, qui caractérise désormais notre vie publique. Le ‘politiquement correct' qui domine nos médias (et de plus en plus nos lois) en est une expression. Mais changer de paradigme est une opération lourde, un grand retournement, et cela suppose la constatation collective explicite de son échec. Nous n'en sommes pas encore là. Mais ce qui est sûr, c'est que ce grand retournement se prépare, en travaillant les alternatives. Notamment à deux niveaux. Le culturel d'abord, et l'éducation et l'école sont ici essentiels, car il faut des outils de pensée et des références pour remplacer celles qui dominent. Et le politique, plus exactement les batailles politiques, même quand la prédominance du paradigme rend la victoire difficile – comme on le voit avec le mariage pour tous ou la PMA. Car par là au minimum la prise de conscience se renforce, on mesure la profondeur de ce qui sépare une société saine de celle qui s'étale sous nos yeux, et donc l'ampleur du changement nécessaire.

C'est pourquoi je plaide dans ce livre pour le retour à la pensée politique classique, celle d'Aristote et de Thomas d'Aquin. Non seulement parce que c'est la pensée la plus équilibrée et la plus juste pour comprendre le fonctionnement sain des sociétés humaines. Mais surtout parce qu'un retournement de pensée en profondeur suppose aussi, à côté des mouvements dans la société, le recours à une pensée forte et construite, enracinée dans le réel. D'autant qu'une telle pensée civilisée aide à éviter d'autres dérives, plus ou moins barbares, que l'échec probable à terme de nos sociétés peut tout aussi bien susciter.

Au vu de l'immigration, ne pensez-vous pas que nous risquons de sortir du paradigme actuel pour tomber aux mains de l'islam ?

C'est un des points les plus inquiétants de notre situation actuelle. On peut être tenté de trouver long le temps nécessaire à la reconversion en profondeur des esprits qui est à mon sens nécessaire, si on le compare avec l'accélération des mouvements migratoires et de leurs effets. Selon J. Fourquet de l'IFOP, notre pays compte environ 20% de personnes suffisamment peu assimilées pour donner à leur enfant un prénom arabo-islamique. Ce pourcentage était négligeable il y a 30-40 ans. Une simple extrapolation des données actuelles conduirait à prévoir une majorité d'enfants similaires dans un peu plus d'une génération. D'autant que l'explosion démographique africaine combinée à une bien plus grande familiarisation des candidats avec la situation de nos pays a bien des chances d'accélérer les migrations. Or dans le cas de la France les pays de départ sont en majorité musulmans. Ce sont des extrapolations mais elles sont assez suggestives pour montrer l'importance d'agir.

Mais inversement on voit bien que sans changement en profondeur de nos priorités collectives, de notre esprit public, nous sommes hors d'état de réagir. Comme d'ailleurs de proposer une véritable assimilation à la partie des immigrés qui voudrait s'orienter en ce sens.

Cela dit, les migrations bouleverseront de façon croissante la problématique de nos sociétés et la position de notre paradigme relativiste. Les migrants viennent d'une horizon radicalement différent ; l'idéologie dominante chez nous ne vient évidemment pas d'eux, même si elle favorise leur arrivée tout en inhibant tout réflexe de défense. Mais au fur et à mesure que la proportion s'élèvera et que les problèmes se multiplieront, la contradiction éclatera entre l'idéologie actuellement dominante et cette population nouvelle qui lui est totalement étrangère. En clair, dans la figure limite d'une France qui s'islamiserait largement, nos progressistes auraient de moins en moins de place. L'Islam leur fera la peau. Leur contradiction est totale.

Dit autrement, la question de la migration est le cas le plus évident de l'échec de ce paradigme à résoudre un problème majeur. Or c'est comme cela que de tels paradigmes sont historiquement dépassés : quand on a compris qu'ils mènent à des impasses, et qu'il faut chercher ailleurs.

En exposant la diversité des régimes politiques, vous écrivez qu'un peuple peut retirer le pouvoir à quelqu'un qui l'exerce mal. A l'heure des gilets jaunes et des grandes contestations “populistes”, pensez-vous que cette situation soit actuelle ?

Deux choses sont vraies en même temps, que la pensée classique a toujours soulignées. D'un côté, la méthode révolutionnaire pour changer de régime politique s'est avérée historiquement contre-productive et souvent catastrophique. D'un autre côté, la légitimité ultime, même des régimes monarchiques, est dans le peuple, non au niveau des votes mais dans la conviction que ce peuple a de la légitimité du régime politique, lui reconnaissant pleinement le droit d'exercer son pouvoir. Quand la situation se dégrade au point que le régime en place n'a plus les ressources pour assurer les services qu'on attend de lui, il est alors normal et justifié d'envisager de la changer. Mais dans la pensée classique cela suppose, comme pour la guerre juste, non seulement d'être sûr de sa cause, mais aussi qu'on soit convaincu que le changement apportera une amélioration réelle, avec des chances élevées de succès. Ce qui suppose une alternative crédible et construite.

Manifestement les Gilets jaunes n'étaient pas dans ce cas de figure. Outre leur relative ambiguïté sur le fond, le point central est leur refus obstiné et structurel, dès le début, de se construire comme mouvement politique. Ce n'était donc pas une alternative crédible. Quant aux populismes, leur faiblesse dans l'analyse, les programmes et les politiques proposées ne leur permettent pas, ou pas encore, d'être une alternative d'ensemble. Du moins en Europe occidentale.

Vous n'hésitez pas à effectuer un rapprochement entre nazisme et transhumanisme. Cette analyse ne pêche-t-elle pas par excès (le fameux point Godwin) ou faut-il vraiment s'inquiéter du militantisme en faveur d'une nouvelle race supérieure ?

Le rapprochement n'est évidemment que partiel : il s'agit notamment de mettre en évidence ce qu'on refuse communément de voir, à savoir la profonde modernité du nazisme dans ses côtés les plus monstrueux. Certes sa prétendue base scientifique était inconsistante. Mais il adhérait à l'idée d'un usage massif de la science pour créer une humanité nouvelle. Ce faisant il n'était pas isolé : par exemple l'eugénisme, la sélection orientée de l'espèce humaine, était populaire à l'époque, notamment dans une partie de la gauche qui se voulait ‘progressiste'. D'où aussi l'euthanasie, pièce majeure du dispositif nazi, commune à ce régime et à cette gauche.

Le transhumanisme part évidemment d'un base historique et politique radicalement différente par bien des aspects. Mais lui aussi ambitionne d'agir par des moyens qui se veulent scientifiques afin de transformer l'espèce humaine, comprise essentiellement comme un fait biologique. L'affinité avec le nazisme est sur ce plan réelle.

Sur le libéralisme, vous appelez au discernement en distinguant libéralisme philosophique, par nature relativiste, et le libéralisme économique, avec lequel nous pouvons être parfois en accord. Vous vous démarquez ainsi d'une analyse qui estime que l'on ne peut pas séparer ces deux aspects du libéralisme, lequel doit donc être rejeté en bloc. Ou alors y a-t-il plusieurs libéralismes économiques ?

La question est d'abord ici de vocabulaire. Le libéralisme philosophique se fonde sur le refus de la vérité et du bien objectifs qui sont au cœur de la pensée classique, et il glisse naturellement vers le relativisme : chacun se fabrique ses vérités et ses valeurs comme il l'entend.

En politique comme en économie la situation est en partie différente. Il y a un libéralisme politique qui est la conséquence dans ce champ du libéralisme philosophique dans un sens relativiste. Ainsi dans la PMA et la GPA. Mais il y a aussi un usage du mot libéral en politique qui recouvre des réalités positives, comme l'état de droit ou le souci des libertés. Un Tocqueville est très représentatif de ce positionnement intermédiaire, qui se dit libéral, mais qui est très proche des classiques par certains traits. De même, un certain libéralisme économique, refusant tout souci éthique ou culturel en économie, toute action politique, et prétendant n'avoir pour seul guide que le jeu du marché, prolonge évidemment dans ce champ le libéralisme économique. Mais on peut aussi dans le langage usuel parler d'économie libérale pour désigner une économie d'entreprise fondée sur l'initiative des personnes et leur confrontation sur des marchés, admettant une certaine régulation publique et surtout la nécessaire orientation des choix économiques en référence à des valeurs éthiques et culturelles. Comme celle que promeut la Doctrine sociale de l'Eglise : Jean-Paul II avait d'ailleurs très bien fait la distinction. Critiquer ‘le' libéralisme suppose donc de s'assurer qu'on s'est bien compris : la critique d'un corpus idéologique d'ensemble se justifie à condition de ne pas être entraîné par le vocabulaire à rejeter des biens essentiel.

Interview dans l'Incorrect sur "Pour un grand retournement politique"

Pierre de Lauzun — 2019-11-01T11:02:00Z

Article paru sur l'Incorrect 30 Octobre 2019

https://lincorrect.org/pierre-de-la...

Propos recueillis par Benoît Dumoulin

Haut-fonctionnaire émérite, essayiste et ancien délégué général de l'Association Française des Marchés Financiers, Pierre de Lauzun vient de publier Pour un grand retournement politique (éditions du bien commun, 2019), essai dans lequel il propose d'arrimer notre action politique à la pensée politique classique afin de sortir de l'impasse du paradigme progressiste.

Vous parlez de la nécessité de revenir à la pensée politique classique. Comment la définiriez-vous et à quoi s'oppose-t-elle ?

La pensée politique classique commence avec Aristote, se développe avec saint Thomas d'Aquin et se retrouve encore en bonne partie dans la pensée conservatrice. Elle allie une démarche assez pragmatique sur la manière dont les sociétés fonctionnent – comme interaction assez complexe d'êtres humains qu'il faut arriver à agencer au mieux – avec, de l'autre côté, une exigence de recherche de la vérité ou du bien commun, considéré comme le moyen d'obtenir le meilleur résultat possible dans un contexte donné.

La pensée politique classique s'oppose à ce que j'appelle le paradigme de neutralité, qui émerge au XVIIe siècle, avec notamment Hobbes et Locke en Grande-Bretagne ainsi que la philosophie des Lumières au XVIIIe siècle. Après la guerre des religions, penser le vrai et le bien devient trop compliqué dans une Europe qui s'est déchirée au sujet de la vérité religieuse. On réduit donc le bien commun au plus petit dénominateur commun en partant du principe que chacun fait ce qu'il veut sans nuire à son voisin, l'État ou le marché étant chargé d'arbitrer entre les différentes volontés.

C'est cette philosophie qui triomphe avec la déclaration des droits de l'homme et du citoyen dont l'article 4 proclame que « la liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui ». On est alors tout à fait dans le paradigme de l'individualisme libéral. Dans le socialisme, enfin, on retrouve, combinée avec l'idée de solidarité, cette même idée révolutionnaire selon laquelle l'homme se construit et se définit lui-même sans référence à un ordre naturel préexistant. Le socle de cette modernité politique est donc la destruction du bien comme recherche commune de la communauté politique, au profit des droits individuels ou collectifs auto-construits.

Comment passe-t-on du modernisme au post-modernisme à partir des années 60 ? Y a-t-il rupture ou continuité ?

Il y a eu un grand virage dans les années 60 avec le post-modernisme, mais il trouve ses racines dans le modernisme lui-même. En effet, les modernes avaient maintenu au XIXe siècle un certain nombre d'éléments classiques et traditionnels, comme par exemple une conception de la famille ou de la morale encore calquée sur l'ordre classique, l'instituteur laïc enseignant sur ce plan à peu près la même chose que le curé. C'est d'ailleurs ce que disait Jules Ferry pour rassurer la société inquiète de la déchristianisation.

Mais cela s'opérait sur la base d'une incohérence doctrinale. Car ces républicains maintenaient des éléments classiques sans savoir pourquoi. Ils ne déployaient pas totalement le potentiel révolutionnaire inscrit dans les principes de 1789. La conception de la famille au moment de la Révolution était strictement libérale – un contrat entre deux individus – mais au XIXe siècle on était revenu à une vision plus traditionnelle – disons intermédiaire – de la famille qui maintenait beaucoup d'acquis de la pensée classique, tout en s'inspirant de la doxa révolutionnaire.

Tous les combats menés dans le domaine sociétal ont, pour l'instant, été perdus politiquement par ceux qui les ont menés, le paradigme libéral ne permettant pas de combattre à armes égales avec les tenants du progressisme.

C'est dans les années 60 que l'histoire s'est réaccélérée jusqu'à aboutir aux batailles anthropologiques sur la PMA et la GPA, qui sont finalement dans la droite ligne de la pensée moderne. C'est ce qui explique que tous les combats menés dans le domaine sociétal ont, pour l'instant, été perdus politiquement par ceux qui les ont menés ; le paradigme libéral ne permettant pas de combattre à armes égales avec les tenants du progressisme. C'est comme si vous deviez combattre sur un ring de boxe avec des règles fixées par l'adversaire.

Comment lutter contre le paradigme libéral ?

Déjà, il faut savoir le nommer et le repérer. Par exemple dans cette objection consistant pour les « libéraux » à répondre à tous ceux qui veulent limiter l'hypertrophie des droits individuels : « en quoi ces avancées sociétales vous gênent-elles ? Elles ne vous enlèvent aucun droit mais nous en procurent un de notre côté ». Réflexe parfaitement libéral qui ignore la notion même d'un bien commun qui transcende la liberté de chacun.

Ensuite, il faut pouvoir remettre en cause le paradigme dominant tout en agissant à l'intérieur de ce système tant qu'il prédomine. Un changement de paradigme s'inscrit dans le temps long, mais il faut pouvoir en préparer les conditions. Je pense par exemple à la question de l'enseignement libre. La liberté scolaire devient d'autant plus capitale que la société post-moderniste diverge de plus en plus de la pensée classique. C'est pourquoi il faut des îlots de résistance à la pensée dominante, sans sombrer non plus dans le communautarisme qui est le contraire du bien commun.

Il faut pouvoir remettre en cause le paradigme dominant tout en agissant à l'intérieur de ce système tant qu'il prédomine.

À un niveau plus large, c'est un problème de masse critique et de changement qui ne peut s'opérer que parce qu'une pensée a commencé à infuser en profondeur les esprits et provoquer un point de basculement de la société. Ceci est affaire de circonstances. Regardez les chrétiens sous l'empire romain : ils ne s'opposaient pas au pouvoir de l'empereur mais juste au paradigme idolâtrique selon lequel les pouvoirs religieux et politique sont confondus. Il fallait donc sacrifier aux idoles, ce qu'ils refusaient. D'où leur persécution jusqu'au moment où une masse critique de chrétiens a pu inverser le cours de l'histoire. Il ne tient qu'à nous de nous inspirer de leur action capillaire pour renverser le paradigme progressiste.

« Face à la dérive de nos sociétés, revenons à Aristote et Saint Thomas »

Pierre de Lauzun — 2019-09-23T10:07:00Z

FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN - Pour faire face aux problèmes de notre temps et pour éviter les apories de la confrontation entre « conservateurs » et « libéraux », l'essayiste et ancien haut fonctionnaire Pierre de Lauzun entend revenir à la pensée classique d'Aristote à Thomas d'Aquin.

Lien :

http://www.lefigaro.fr/vox/politiqu...

Ou lire le texte :

1) Vous vous proposez, dans votre dernier livre, d'effectuer un « grand retournement politique » qui consisterait à réhabiliter la « pensée classique ». Pouvez-vous préciser ce que vous entendez par là ? Qu'est-ce que la pensée classique, et à quoi l'opposez-vous ?

Je pars d'un constat, celui d'une profonde dérive dans nos sociétés. La perte d'éléments essentiels de notre culture et de nos raisons de vivre ensemble. J'en vois la cause dans le relativisme qui domine l'esprit public, relativisme issu d'un paradigme à l'œuvre de façon croissante depuis trois siècles. C'est cette idée que le seul bien que doit reconnaître la société est le droit de chacun à définir comme il l'entend ce qu'il appelle vrai ou bien, sous réserve du droit équivalent du voisin. D'où un individualisme ravageur, qui mine potentiellement les biens communs bâtis patiemment au cours des siècles, qui en outre se contredit en condamnant aujourd'hui ceux qui s'y opposent, au nom du politiquement correct.

L'alternative, c'est la pensée classique, née avec Aristote, Cicéron et Thomas d'Aquin et toujours vivante. Contrairement à l'image qu'on en donne, elle est avant tout pragmatique : elle sait que les sociétés humaines résultent de l'interaction complexe et émotionnelle de personnes libres au cours du temps, et qu'on ne peut les manipuler à volonté à partir de théories abstraites, contradictoires et changeantes. La pensée classique est une immense réflexion sur notre expérience de siècles de vie en commun. Elle est attachée à des principes essentiels comme la recherche du bien et du vrai objectifs, le rôle central de la personne, le besoin pour elle de communautés solidaires et d'une éducation humaniste. C'est cela qui en fait une pensée incarnée, proche de la réalité vécue des gens.

2) Vous insistez sur la nécessité de rechercher la vérité, à rebours du relativisme moderne. Mais est-il encore possible aujourd'hui de parler de vérité ? La déconstruction opérée dans de nombreux champs des sciences humaines n'a-t-elle pas montré qu'en fait de vérités objectives, les vérités qui structurent l'ordre social sont le plus souvent le fruit d'un rapport de forces ?

Voilà un préjugé typique du paradigme de neutralité. Comme on a posé qu'on ne pouvait pas atteindre le vrai ou le bien, on se rabat sur ce qui est immédiatement accessible : le matérialisme pour les uns, les rapports de force pour les autres. La déconstruction, grand sport des intellectuels depuis deux siècles, est devenue pathologique avec la postmodernité depuis les années 60. Curieusement le déconstructeur ne se demande jamais d'où vient sa propre pensée, quel est le processus inconscient, économique, physicochimique ou autre qui a généré son soupçon et sa déconstruction.

Mais comment une communauté d'hommes peut-elle vivre et créer ensemble si elle n'a pas en commun des références essentielles, sans lesquelles la confiance n'est pas possible ? Et si des forces cherchent à manipuler cette recherche du bien et du vrai, il a fallu d'abord que chacun croie possible, y compris les chantres du soupçon, de discerner un certain vrai ou un certain bien qui ne soit pas le seul fruit de l'oppression, mais une croyance qui s'impose à tous.

3) En l'absence de communautés et de références communes, c'est l'argent, dites-vous, qui devient « le seul élément d'arbitrage ». Pourquoi ?

L'argent a une propriété essentielle, il est même fait pour cela : il est en soi neutre. Pour faire une opération avec, il faut un acheteur et un vendeur d'accord sur la chose et le prix. Point. Nul besoin de vrai ou de bien, de communauté, de relation humaine. Dans une société relativiste, c'est l'outil idéal. Nous ne sommes d'accord sur rien ? Tant pis : si nous avons confiance dans la monnaie, nous pouvons toujours faire une transaction. Ou réclamer une subvention...

4) L'économie semble être une science dans laquelle les enseignements de la pensée classique se font plus rares…

L'histoire de l'économie est étonnante. Elle est née du souci moral de confesseurs médiévaux, qui ont étudié l'activité des marchands pour voir ce qui y était bon ou mauvais. Depuis, l'obsession de l'économie est d'apparaître comme une science et de se dégager de tout jugement de valeur, surtout moral. A vrai dire, cette belle assurance bat un peu de l'aile : outre sa difficulté à faire des prévisions, il apparaît de plus en plus que l'économie étant un fait humain, l'analyse des valeurs qui animent les hommes en est une composante essentielle. Et que si on ne se pose pas la question des finalités éthiques, le résultat a toutes chances de ne pas être bon. Ce que l'homme de la rue comprend, malgré son peu de connaissance technique, peut-être parce que sans le savoir il est plus en phase avec la pensée classique !

5) Comment un classique peut-il lutter contre la place de plus en plus démesurée que prend l'Etat dans nos vies quotidiennes ?

Pour faire simple, il y a deux grands moyens de tourner l'action des hommes vers un bien. Le premier est la coercition : la puissance publique. Le second est la conduite intérieure : les mœurs, éthique ou morale. La vraie liberté repose sur celle-ci, car c'est une plénitude intérieure, qui suppose d'être orientée vers le bien. Mais dans un contexte relativiste, elle est rongée par l'ambiance dominante. On recourt donc encore plus au premier. Quand l'insécurité règne parce que certains se croient tout permis, on met plus de police et de caméras de surveillance ; dès qu'un incident se produit, on fait de nouvelles lois ; dès qu'un besoin émerge, on augmente les impôts etc. D'autant que les exigences à l'égard de l'Etat, hétéroclites, augmentent sans cesse, puisqu'on est tous victimes et responsables de rien. C'est le contraire de la pensée classique qui propose à chacun de faire siennes la morale, les normes, la pensée de siècles d'expérience humaine pour devenir une personne pleinement responsable et autonome, capable de soutenir et accomplir la société.

Ce qui veut dire qu'on n'en sortira pas principalement par des changements politiques, par la puissance publique, même s'ils doivent y contribuer : c'est à une réforme en profondeur de nos valeurs et priorités personnelles qu'il faut s'atteler, en commençant par soi et autour de soi, par une action à la base, par l'éducation et par l'exemple.

6) Que voulez-vous dire lorsque vous reprochez au conservatisme ses « ambiguïtés » ?

Le mot est ambigu par son étymologie : conserver ce qui existe ne vaut que si c'est bon. Bien sûr, la pensée classique est pragmatique, et préfère dans le doute ne pas intervenir pour bouleverser la société au risque de faire pire. Elle conservera alors ce qui existe : c'est son côté « conservateur ».

Au-delà, ce qu'on appelle « conservatisme » en politique, au sens que lui donnent les Anglo-saxons, présente bien des traits de la pensée classique dont il est souvent l'expression. Mais avec une limite majeure : ce conservatisme donne moins d'importance à la recherche du vrai ou du bien objectifs, et il tend à composer avec les idées dominantes. Aux Etats-Unis, de nos jours, un conservateur sera supposé ultralibéral en économie, ce qui est contraire à la tradition conservatrice, même américaine.

7) Dans un entretien récent au Figaro, Mark Lilla oppose la figure du conservateur à celle du libéral, qui ne se situe pas dans une société donnée mais considère l'individu détaché de toute communauté. Cette vision du libéralisme est-elle réductrice ?

Le mot libéral est encore plus piégé. Cela peut viser un libéralisme philosophique qui est un relativisme ; mais cela peut aussi se référer à l'état de droit et aux libertés, ou à l'économie de marché. A notre époque où on adore mettre des étiquettes sur les gens pour ne pas les écouter, cette hésitation dans la définition permet toutes les manipulations.

Mark Lilla parle du libéralisme philosophique : il vise « l'individu porteur de droits détaché de la société ». Et il l'oppose au conservatisme, attaché à la transmission de la culture et des traditions tout en étant pragmatique, face à un monde compliqué et imprévisible. Même si Lilla lui-même se réclame ensuite d'un « libéralisme modéré », celui de Tocqueville par exemple, qui présente bien des traits conservateurs…

Ce qui est sûr pour le classique est que « l'individu porteur de droits détaché de la société » est une chimère. C'est dans une société donnée, avec ses lois et surtout ses mœurs, sa culture, sa recherche collective du vrai et du bien au cours des siècles, que la personne humaine et ses droits peuvent s'épanouir.

8) Au fond, un classique est quelqu'un qui considère que l'émancipation n'est pas l'accomplissement ultime de la personne.

En tout cas, pas nécessairement. Le mot accomplissement contient l'idée de complétude : cela veut dire qu'on a atteint la pleine réalisation de ce que l'on pouvait être de mieux. Par définition, l'accomplissement suppose la recherche du bien. Et au départ, l'émancipation veut dire qu'on n'est plus sous tutelle. C'est le cas de l'homme adulte qui a atteint son plein épanouissement.

Mais quand de nos jours on comprend l'émancipation dans un sens relativiste, celui de notre paradigme actuel, on cherche à se dégager de toute idée de bien ou de vrai objectifs, de toute communauté, et on croit que l'idéal est que chacun se fabrique ses valeurs comme il l'entend, là où il veut, comme il veut. Non seulement c'est illusoire, mais cela n'a rien à voir avec un accomplissement. C'est même la recette de l'échec, ou de l'infantilisme.

La vraie émancipation, c'est de devenir un adulte accompli, dans la communauté. Exactement ce que nous propose la pensée classique.

« Il ne faut pas abandonner l'action politique »

Pierre de Lauzun — 2019-09-13T10:10:00Z

Dans son dernier livre intitulé Pour un grand retournement politique, l'essayiste Pierre de Lauzun s'interroge sur les notions de valeurs communes, de progrès et de conservatisme. Avec en ligne de mire cette question : quelle est la place d'un chrétien en politique ?

Propos recueillis par Aymeric Pourbaix pour France catholique Mercredi 11 septembre 2019.

A la suite de différents penseurs (notamment Pierre Manent, Marcel Gauchet), vous diagnostiquez l'impasse du fonctionnement politique actuel. Pour quelle raison ?

Même un regard superficiel confirme l'impasse actuelle : le décalage croissant entre les opinions et les élites politiques, le délitement et l'éclatement des partis et la montée de ce qu'on appelle populisme, en sont des symptômes immédiats. Derrière on peut lire la sourde angoisse naissant de la dégradation du lien social et de la perte de repères, sans parler de la mondialisation, des migrations ou de l'écologie. Tout se passe comme si face à une montée des interrogations, on ne se sentait pas les ressources collectives pour les affronter ensemble.
Au-delà des péripéties politiques, françaises ou autres, j'y vois le signe d'un phénomène plus profond et de longue durée : l'aggravation des effets destructeurs du paradigme qui domine notre pensée collective depuis trois siècles et qui culmine dans le relativisme et l'individualisme actuels.

Ce que l'on appelle le « populisme » en est-il un symptôme ? Plus qu'une solution ?

Le populisme en est manifestement un symptôme, et un symptôme important : c'est en effet une remise en question parfois brutale des élites dominantes, en qui un partie appréciable de la population n'a plus confiance.
Il peut avoir une influence appréciable dans l'immédiat sur nos systèmes politiques, comme le montrent les exemples de Trump, Johnson, Salvini ou Orban, et peut-être de façon plus durable. Mais ces noms montrent déjà que le populisme recouvre des réalités très variables. Surtout, pour être une solution sur la durée, un mouvement politique doit montrer qu'il peut déboucher sur une vie commune profondément renouvelée, y compris au niveau de la vie politique. Cela suppose que la vision sur laquelle vit la société soit elle-même renouvelée en profondeur et traduite dans les faits ; ce qui implique une élaboration intellectuelle appréciable, combinée avec l'émergence d'élites nouvelles et de manières nouvelles de vivre en commun. Mais à ce stade non seulement les divers populismes ne proposent rien de tel, mais leur positionnement même les conduit à refuser la plupart de ces tâches. D'où à terme le risque soit de l'échec, soit d'une dérive.

Cette politique neutre que vous observez a des racines profondes (XVIIe). Lesquelles ?

Le paradigme de neutralité, ou relativiste, dont je parlais est ce principe qui s'oppose à ce qu'ambitionnait la pensée classique : la recherche collective du bien de la personne et de la communauté à la lumière de l'expérience des siècles, l'éducation au vrai et au bien, et le pragmatisme dans les constructions politiques. Il la rejette au profit du refus de l'idée de bien objectif et de l'affirmation fondatrice du droit de chacun de se fabriquer ses valeurs comme il l'entend, sous réserve du droit équivalent du voisin – comme le proclame la Déclaration des droits de l'homme de 1789. Dans cette optique le débat est supposé régner, mais dans les faits les références communes se réduisent au minimum : le matérialisme, l'argent et le politiquement correct. Il trouve ses origines au XVIIe siècle, mais n'a fait sentir que progressivement tous ses effets ; une étape majeure en a été la révolution des mœurs des années 60, et ses effets encore en cours, notamment sur la famille. Un paradigme est ce qui conditionne toute la pensée collective, il est donc très structurant et ne peut être remise en cause facilement, car penser autrement est socialement très difficile tant que son emprise subsiste.

Y a-t-il eu des apports positifs de la pensée moderne (idée de personne humaine ?)

Bien sûr ; le fait qu'un paradigme colore et oriente la pensée collective ne la stérilise pas ; mais il la gauchit sérieusement. La notion de personne humaine, par exemple, vient du christianisme, et ne me paraît pas avoir sensiblement progressé. En revanche l'idée de formaliser des droits, même si elle a des racines médiévales chrétiennes, est caractéristique de la modernité. Cette idée moderne est en soi un outil utile ; mais encore faudrait-il que ces droits soient bien énoncés et fondés sur une idée de bien objectif. L'Eglise a fini par reconnaître leur utilité, mais notons-le, c'est sur la base de la déclaration universelle de 1948, qui était un compromis raisonnable, pas de celle de 1789 qui est beaucoup plus typique de notre paradigme. Mais l'influence de ce dernier se poursuit, de sorte que la conception commune actuelle de ces droits s'éloigne considérablement de 1948.

Aujourd'hui la pensée politique chrétienne se cherche (Sens commun, Poissons roses, etc). Où puiser les ressources intellectuelles pour sortir des oppositions purement partisanes ?

La difficulté première est de reconnaître ce biais structurellement mal orienté de notre pensée collective, qui la met en porte à faux par rapport aux exigences chrétiennes, quelle que soit l'orientation politique que le chrétien retient ensuite. Si on ne reconnaît pas ce fait, on oscille entre trois écueils : l'acceptation de fait des dominantes de l'époque, des combats souvent perdus, ou un refus sans espoir. Un outil commun majeur est ici la Doctrine sociale de l'Eglise, sachant que c'est un champ d'étude en constant enrichissement et non un corpus définitivement arrêté, même si les principes sont stables.

On ne consent pas toujours à la mort, disait Thibon… Comment les chrétiens doivent-ils se positionner dans cette période (longue) de transition ?
D'autant que le système électoral oblige à des choix politiques très fréquents…

Il est impératif de bien garder à l'esprit la distinction des deux horizons : l'horizon long, structurel, mais indispensable à terme, du remplacement du paradigme dominant par un autre ; et l'horizon court de la vie immédiate. Là où l'action est de toute façon indispensable, et aussi plus à notre portée, c'est au niveau de la base, dans notre action autour de nous : famille, travail, associations, entreprise, commune etc., ainsi que dans la réflexion et l'élaboration intellectuelle, indispensable comme je l'ai rappelé. Et c'est aussi cette action-là qui est la plus féconde à long terme, car si elle est suffisamment suivie par assez de gens elle finit par permettre une vraie transformation. Mais il ne faut pas abandonner l'action politique, même si elle est plus frustrante par nature, et qu'elle l'est plus encore si vous vous inspirez de principes ou valeurs qui sont en porte à faux par rapport au système de pensée dominant.

Le conservatisme se doit d'être créatif, dites-vous… Comment concilier avec l'idée de progrès (apporté par le christianisme) ?

L'idée d'un temps linéaire, où le passé et l'avenir ne se répètent pas, avec un début et une fin, est effectivement chrétienne. Elle implique un effort personnel et collectif pour que demain soit meilleur qu'aujourd'hui. Mais elle se distingue du progressisme au sens naïf, qui croit inéluctable ce progrès. Le chrétien qui est conséquent avec sa foi sait que le mal et le péché existent, et donc que tout progrès peut être remis en cause, et est d'ailleurs souvent ambigu. Il faut donc à la fois agir dans le sens de ce qu'on pense en conscience être celui du bien ; mais savoir les limites de l'action en la matière, le politique n'étant pas un domaine où on refaçonne à son gré la société sans risque majeur, et ne pas s'imaginer que l'on va établir le Royaume de Dieu sur terre.

Quelle place pour la religion catholique à côté du politique en France ? Les catholiques doivent-ils renoncer au rêve de (re)construire la cité chrétienne, si jamais elle a existé… ?

Une cité chrétienne, quel que soit le sens de ce terme, suppose un peuple chrétien. Ce n'est plus le cas de la France actuelle, loin de là, et cela ne paraît pas devoir être à portée rapidement, encore que cela soit entre les mains de Dieu. En outre, seule l'évangélisation pourra y conduire. On pourra alors débattre de ce qu'est une ‘cité chrétienne', ce concept à la fois désirable et ambigu, car en soi une cité est de ce monde et ne peut être dite pleinement chrétienne, même si, comme les papes l'enseignaient autrefois, une cité où le peuple et les dirigeants cherchent à être chrétiens est en soi un objectif désirable. Mais nous n'en sommes pas là, notamment avec notre paradigme dominant.

D'ici là, les catholiques n'ont aucune raison de renoncer au champ politique, ni de cacher leurs convictions ; ils doivent donc s'engager ; mais il est peu probable que cela conduise à des formations politiques spécifiques significatives. Les chrétiens sous l'Empire romain, minoritaires, n'ont pas emprunté cette voie ; ce n'est qu'après une évolution de plusieurs siècles qu'elle s'est ouverte, et de façon bien ambiguë, avec Constantin.

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Comment repenser l'engagement politique

Pierre de Lauzun — 2019-09-02T10:12:00Z

Faute de raisons de vivre communes et partagées, la vie politique s'expose à des impasses. Pierre de Lauzun, auteur de "Pour un grand retournement politique", essai paru au printemps 2019 aux Éditions du bien commun, explique à Aleteia comment renouer avec l'expérience des siècles qui a tissé les voies du bien-vivre ensemble. Sans cette prise de recul, aucune transformation des mentalités en profondeur ne pourra aboutir.

Aleteia : conduit à vous interroger sur les difficultés récurrentes de la politique actuelle à unir les citoyens autour de la même conception du bien commun, vous constatez une opposition entre deux grandes visions de la politique : la pensée politique classique et la pensée moderne, individualiste et relativiste. Sur quoi s'opposent précisément ces deux grandes visions ?

Pierre de Lauzun : Mon point de départ est le constat d'une grave dérive dans nos sociétés : malgré de spectaculaires résultats nous perdons quelque chose d'essentiel dans notre culture et de nos raisons de vivre ensemble. J'en vois la cause dans ce paradigme qui domine notre vie commune depuis trois siècles, l'idée qu'il n'y a pas de vérité objective en matière morale, politique et sociale. Elle a fait progressivement sentir ses effets jusqu'à culminer dans le relativisme actuel, pour qui le seul bien que doit reconnaître la société est le droit de chacun à définir comme il veut ses valeurs et références sous réserve du droit équivalent du voisin. Cet individualisme ronge les biens communs essentiels que l'humanité avait construits au cours de son histoire. D'autant que dans un deuxième temps il condamne tout ce qui le contredit, au nom du politiquement correct. Il faut dès lors se tourner vers l'alternative fondée sur ce que l'expérience des siècles dégage comme référence sûre pour la vie commune : la pensée classique née avec Aristote ou Thomas d'Aquin et toujours vivante depuis. Elle nourrit la doctrine sociale de l'Église mais elle peut tout autant parler aux incroyants de bonne volonté. On y trouve la reconnaissance de l'objectivité du bien et du vrai ; l'importance centrale de la personne, qui ne peut se développer qu'au sein de communautés solidaires, moyennant une éducation humaniste, tournée vers le vrai et le bien. Et aussi la conscience que les sociétés, fruits de l'interaction des personnes, sont des édifices complexes construits au cours du temps et non à partir de théories édifiées a priori.

En quoi la pensée politique fondée sur ce relativisme individualiste menace les conditions de la vie démocratique ?

Sans être parfait, la démocratie est actuellement le seul régime qui fonde une légitimité dans nos pays. Mais ce mot recouvre trois réalités différentes qu'on confond : le régime politique représentatif ; le paradigme de neutralité ; et l'État de droit. On tend ainsi à appeler « démocratique » ce qui respecte l'idéologie, même si cela va contre la volonté populaire et le gouvernement du peuple. Ce qui fonde la démocratie est l'idée qu'il faut que chacun ait sa part dans les décisions publiques. Le paradigme moderne, lui, nous dit que toutes les opinions se valent. Mais la décision commune donnera de bien meilleurs résultats comme effort collectif de recherche du bien commun, et non comme compromis entre des choix arbitraires (sous la dictée des médias). Et le vrai vivre-ensemble suppose la responsabilité éthique de chacun au sein de communautés solidaires. La démocratie comme régime politique fonctionnerait donc bien mieux sans ce paradigme dont l'action corrosive détruit lentement mais sûrement les fondements de la vie en commun. Alors que les sociétés antérieures avaient ce qu'on peut appeler des incubateurs de vertus, la démocratie moderne en manque. Au début, le respect des valeurs communes antérieures imprégnait les gens ; mais elles sont de plus en plus considérées comme un choix personnel.

Vous dites que la pensée classique « reste plus ou moins latente dans la vie et la pensée commune » : que voulez-vous dire ?

Le fondement de la pensée classique est le processus séculaire de décantation par les sociétés humaines de ce qui est bon ou souhaitable, à la lumière de la conscience et de la réflexion, sur la base de l'expérience de tous. Il n'y a rien de moins naturel en revanche que l'idée que toutes les opinions sont équivalentes et légitimes sous réserve du même droit du voisin. Il a fallu trois siècles pour pénétrer le peuple de cette idée, ce qui n'a abouti qu'avec la révolution culturelle des années soixante. Et pourtant la sagesse ancienne, les réflexes naturels sont toujours présents. On le voit avec la famille : peu touchée jusqu'en 1968, elle fait maintenant l'objet de conceptions hétéroclites et optionnelles, avec en commun le refus individualiste de s'engager. Or le principe même de la famille est l'engagement mutuel sur la durée. Pourtant dans la pratique la réalité de la famille subsiste de façon étonnante : une proportion appréciable des gens reste fidèle à son conjoint, élève au mieux ses enfants, et est solidaire de parents dans le besoin. Donc continue à vivre selon les valeurs antérieures.

Le retournement de la vie politique suppose-t-il nécessairement le retour à une anthropologie classique, comme l'anthropologie chrétienne (la dignité de la personne humaine, l'interdépendance des groupes et des individus, la société ordonnée par le bien commun…) ?

Retourner un tel paradigme est une opération de grande ampleur, qui prend du temps, bien au-delà d'un mouvement d'opinion. Cela demande trois choses : rebâtir une pensée politique ; agir à la base dans les communautés ; et ne pas délaisser le champ politique. Mais dans l'intervalle, les systèmes de régulation collective continueront à imposer leur cadre de pensée, en allant plus loin à chaque fois. Certes on discerne des signes d'affaiblissement de son emprise, mais cela ne la fait pas encore disparaître. En témoigne l'échec des essais d'expression divergentes. La Manif pour tous en est un bon exemple : on n'a en effet jamais vu une telle manifestation paisible et « démocratique » avec tant de monde (plus du million). Et cependant il n'y a eu aucune prise en compte politique ou médiatique du phénomène, même hypocrite. Bien au contraire, le mouvement a continué sur sa route avec la PMA, bientôt la GPA et l'euthanasie. Parce que l'argumentation de La Manif pour tous, fondée sur une forme de loi naturelle, est simplement irrecevable dans ce contexte de pensée.

Dans votre perspective, tout retournement politique réel est difficilement imaginable par la voie de la révolte et même par la voie des alliances partisanes, assez artificielles. Le préalable à ce retournement passe-t-il seulement par la voie d'une sorte de conversion morale et culturelle de la « masse électorale critique » ?

La voie de la révolte présente des risques élevés de déchirement du tissu social et de violence, et de trahison des attentes s'il n'y a pas eu transformation de la vision commune. De même avec le populisme : révolte indignée contre des élites discréditées, rien n'implique qu'il aille toujours dans le bon sens, encore moins qu'il obtienne des résultats s'il en reste là. Ainsi avec les Gilets jaunes. Il en est de même des partis protestataires s'ils n'ont pas de pensée forte, ni des dirigeants aptes à gouverner. Cela dit l'action politique est indispensable. Car de nombreuses mesures urgentes sont à prendre et des espaces de liberté à élargir : éducation, immigration, économie, défense, coopération européenne, déficits etc. Encore faut-il pour cela dépasser la revendication et mettre des compétences au service d'une vraie créativité. Certes, le contexte est frustrant car on doit en permanence jouer avec des vents contraires, et les alliances politiques sont difficiles et instables. Des opportunités se présentent, mais il faut garder à l'esprit la portée du renversement de pensée à opérer. Donc qu'un résultat obtenu un jour pourra être retourné tant que la logique dominante reste adverse. Cela évite les impatiences et les désillusions, car le vrai succès ne se situe pas sur ce registre. L'une des forces de la pensée classique est qu'elle donne du recul : on se perd moins dans les miasmes du débat politique au jour le jour. Sans pour autant cesser d'agir en gardant le cap.

Vous parlez de « reconstruction des solidarités ». Existe-t-il des voies d'engagement politique concrètes possibles et même prioritaires, pas nécessairement électorales, et réellement utiles à la société ?

L'action à la base est prioritaire. Toutes les grandes transformations de la société se font d'abord à la base. La société de demain se joue dans les familles et dans l'éducation. Puis dans les associations, les entreprises, les écoles indépendantes et tout lieu d'innovation économique et sociale, où se combine une gratuité bien réelle et l'esprit d'entreprise. Ces communautés élémentaires sont bien plus libres et mobiles que l'appareil public, et ce dernier ne peut pas tout contrôler. Sachant qu'une telle approche n'implique pas un repli communautaire ou privé. Car il faut aussi se remuer au niveau de la société, dans toutes les structures où cela s'avère possible, notamment politiques, malgré leurs limites évidentes.

Article paru sur Aleteia :

https://fr.aleteia.org/2019/08/29/c...

La pensée classique doit souffler en Europe

Pierre de Lauzun — 2019-08-27T10:15:00Z

Vous présentez deux paradigmes intellectuels qui s'opposent, et qui ont des conséquences politiques et sociales fortes : le paradigme classique et le paradigme relativiste. En quoi les deux s'opposent-ils et pourquoi le paradigme relativiste est-il dominant aujourd'hui ?

Le paradigme relativiste domine notre culture commune depuis trois siècles, mais n'a fait sentir que progressivement ses effets. C'est l'idée qu'il n'y a pas de vérité objective en matière morale, politique et sociale, et que chacun se détermine donc comme il l'entend. Dès lors la seule notion du bien que doit reconnaître la société est le droit de chacun à définir comme il l'entend ses valeurs et références sous réserve du droit équivalent du voisin – ce qu'on trouve pour la première fois clairement exprimée dans la Déclaration des Droits de l'homme de 1789. Il en résulte une lente dérive, qui ronge ces biens communs essentiels qu'à des degrés divers l'humanité avait repérés ou construits au cours de son histoire. Au stade actuel, cela se traduit par une radicalité et une emprise considérables, dont témoigne ce qu'on appelle le politiquement correct, une police de la pensée qui eût été impensable sous cette forme il y a cinquante ans. Mais échapper à l'emprise d'un paradigme dominant n'est pas simple. Un paradigme est un cadre qui structure et oriente toute la pensée collective d'une époque. Comme l'a montré Kuhn en matière scientifique, un paradigme n'est dépassé que lorsqu'un autre émerge du fait que le premier rencontre des difficultés insurmontables. Tant qu'on n'en est pas là, la pensée reste conditionnée par le paradigme précédent.

La pensée classique présente un cadre de pensée tout à fait différent et donc véritablement alternatif. Elle se fonde sur l'expérience des siècles, qui permet de dégager par la réflexion et l'usage une référence sûre pour la vie et l'action communes. Elle a été formalisée en politique notamment par Aristote, Cicéron puis Thomas d'Aquin et est toujours vivante depuis, inspirant à des degrés divers des penseurs comme Burke, MacIntyre ou Scruton, voire Tocqueville. Dans cette conception on trouve d'abord le sens de l'objectivité du bien et du vrai ; l'importance centrale de la personne, qui ne peut exister et se développer qu'au sein de communautés solidaires, grâce à une éducation humaniste, tournée vers le vrai et le bien. Un autre aspect important est la conscience que les sociétés sont des édifices complexes, construits au cours du temps et non à partir de théories édifiées a priori, impliquant l'interaction de très nombreuses personnes et qui se régit par des règles de vie dégagées au cours du temps et intériorisées. L'une des forces de la pensée classique, même dans un contexte hostile comme le nôtre, c'est qu'elle donne du recul. Ce qui aide à ne pas se perdre dans les méandres du débat politique au jour le jour, sans pour autant cesser d'espérer et d'agir.

La pensée politique est parfois confuse, car les concepts employés sont polysémiques ou mal définis. Il en est ainsi des concepts de libéral et de conservateur. Comment ces deux concepts peuvent-ils se définir et quels sont leurs points communs et leurs points de divergence avec la pensée classique ?

Oui les concepts politiques sont fréquemment ambigus et mal définis. Cela ne résulte pas seulement de la complexité du sujet, ou de limites intellectuelles. C'est aussi du fait de leur rôle comme bannières dans le combat politique, soit pour rassembler, soit pour stigmatiser.

Le mot libéral est un des plus ambigus qui soient. Si on discerne bien un libéralisme philosophique qui s'inscrit clairement dans le cadre de notre paradigme, on trouve aussi un libéralisme politique ou un libéralisme économique dont le sens peut varier selon les personnes ou les contextes : le premier entre la mise en œuvre politique de notre paradigme, et le souci légitime de l'état de droit ou de l'autonomie des personnes face à l'État ; le second entre le laissez-faire intégral ou le culte irrationnel du marché absolutisé, et la promotion d'une économie de libre initiative et d'entreprise, où le marché trouve sa place. En faisant un bloc du libéralisme, on risque de sacrifier au passage des dimensions essentielles.

La notion de conservatisme n'est guère plus claire. Cela peut viser tout partisan de la situation politique qui domine un pays à un moment donné : en ce sens Brejnev était conservateur. Mais, de façon plus fréquente, on désigne par là un courant de pensée politique, bien représenté dans le monde anglo-saxon, mais pas seulement, que j'analyse comme une forme dérivée de la pensée classique, hybridée sous l'emprise du paradigme actuellement dominant. D'où un certain flou. Ainsi aux États-Unis on a fini par appeler conservateur quelqu'un qui en économie est ultra-libéral ; même si tout récemment on sent une nette évolution pour retrouver une conception plus conforme à la tradition conservatrice. Le conservateur se veut pragmatique, mais tend à privilégier la préservation d'une situation existante. C'est souvent justifié. Mais cela reste conditionné par cette situation. Et au fur et à mesure qu'elle évolue, le conservatisme glisse avec, et risque de confondre le provisoire avec l'essentiel, ou ses intérêts avec le bien commun.

Vous écrivez : « Un débat qui ne pose pas la vérité, y compris la vérité morale, comme objectif commun n'est plus un débat, car il n'y a plus de critère commun ; c'est au mieux une négociation. […] Et si tout est négocié, alors les rapports de forces les plus brutaux finiront pas l'emporter, et finalement l'état de nature au sens violent de Hobbes. Au minimum une délinquance latente. »

En effet, sur bien des points, il semble que la notion de vérité a disparu et que l'usage de la raison s'efface. Comment rebâtir alors un paradigme classique dans ces conditions ?
La base de notre paradigme relativiste est bien ce refus de reconnaître que l'on ne peut débattre sérieusement sur le vrai ou le bien que si les participants admettent au départ une idée régulatrice, qui est que l'objet de tout débat est la recherche du vrai en soi ou du bien en soi ; c'est ce qui inspirait Socrate dans ses discussions serrées, notamment avec les sophistes, ancêtres de nos relativistes actuels. Même si la recherche de cette vérité et de ce bien est un effort constant, jamais terminé. MacIntyre a très bien analysé cette question. Sinon il ne reste plus que le rapport de force, physique, juridique, économique, dialectique ou autre ; et notamment le règne de l'argent, qui est matériellement neutre : on peut toujours mettre un prix sur quelque chose même si on n'est d'accord sur rien d'autre. C'est ce que nous constatons de plus en plus.

Rebâtir un paradigme classique suppose certes l'exercice du débat socratique, mais en gardant en tête la puissance actuelle de l'emprise du paradigme, qui structure la pensée collective et plus encore le débat. Certes au fond d'eux-mêmes les personnes savent que la vérité ou le bien n'ont de sens qu'objectif, mais dans la majeure partie des cas le cadre de pensée régnant ne leur permet pas de le reconnaître ou de l'intégrer. Il faut pour cela que l'expérience personnelle ou collective leur ait mis sous les yeux les limites de ce paradigme, ses échecs. Au stade actuel cela reste trop partiel.

Vous démontrez également que le relativisme aboutit à une culture de mort, qui se manifeste notamment dans les conflits : bombardements de villes, massacres de civils, etc. Le relativisme n'est-il pas alors un facteur aggravant des guerres ?

La terrible dégradation de la façon de mener la guerre depuis un peu plus de deux siècles a plusieurs causes, y compris la technologie ou la passion démocratique, mais le relativisme y a une part appréciable : l'Europe ancienne reconnaissait en effet être une communauté, fondée sur des valeurs communes, fêlées il est vrai à la Réforme. Mais à partir du moment où vous considérez qu'il n'y a plus rien de commun entre vous et l'ennemi, potentiellement tout est permis. Ce qui est compatible avec des prétentions moralisantes, mais selon les critères nouveaux : je défends la liberté, donc je peux raser Dresde ou Nagasaki. Et je peux aussi mener une guerre totalement dissymétrique sans état d'âme.

Autre sujet géopolitique, l'idéalisme, qui cherche à imposer la démocratie par la guerre et qui nie les spécificités des peuples et des cultures. Dans les relations internationales, relativisme et réalisme ne s'opposent-ils pas aussi autour du refus ou de l'acceptation du paradigme classique ?

L'idéalisme démocratique est en effet un phénomène assez curieux : je prétends me battre pour la liberté des gens et leur droit à se déterminer comme ils le veulent ; mais au nom de cette abstraction et pour faire passer mon idée, je n'hésite pas à employer la violence la plus débridée. L'approche classique, bien plus ferme sur les principes, et notamment sur l'existence d'un bien objectif, sait en même temps que la vie commune des hommes est un fait complexe, et que l'imposition d'un programme unilatéral, surtout par la violence, a toutes chances de produire des effets pires que le mal.
Dans chaque situation, elle recommande la recherche du bien, et elle est autrement plus ferme sur l'idée d'un bien objectif et de principes moraux qu'une approche inspirée par le paradigme relativiste ; mais elle sait aussi que ce bien se discerne à la lumière d'une analyse spécifique, d'un jugement propre à la situation considérée qui peut être complexe et où les conséquences d'une action peuvent être inattendues. Ce qui est déjà vrai au niveau personnel l'est a fortiori au niveau collectif et plus encore international, où il n'y a plus d'arbitre et où la violence n'est pas aisément régulée. Concrètement la question n'était pas de savoir si M. Kadhafi était satisfaisant d'un point de vue idéal ; mais de savoir ce qu'il fallait faire avec la Libye de l'époque pour obtenir le meilleur ou le moins mauvais effet possible. Et donc certainement pas de l'attaquer comme on l'a fait dans ce qui se révèle avec le recul avoir été un véritable délire.

Vous analysez la question de l'autorité et de la sécurité, écrivant que "L'État moderne est absolu par nature, du fait de son monopole de la force, de la loi, de la conscription, de l'impôt, et de l'organisation commune – d'où son contrôle de la famille, de l'éducation, des mœurs, etc. Il n'y a aucune limite théorique à son pouvoir, qui s'exerce directement sur les individus. Un tel accroissement du pouvoir de l'État n'a été possible qu'avec la fiction qu'il était le fait des citoyens eux-mêmes (ce qu'on appelle démocratie). On a alors moins cherché la sécurité à l'égard du pouvoir, mais plus la participation au pouvoir." L'État essaye aujourd'hui d'assurer un contrôle social des personnes : contrôle de la pensée, des naissances, de la mort, des modes de déplacement également. Existe-t-il encore des espaces de liberté dans cette vision politique ?

Nous voyons bien que le degré de contrôle sur les citoyens dont dispose l'État moderne aurait été jugé effroyable par les générations précédentes et les époques anciennes. Un totalitarisme fondé sur ces outils serait terrifiant. Ce qui le freine de façon appréciable est d'une part le fait, cher à la pensée classique, de l'état des rapports humains dans la société, qui reste encore modéré par l'usage et n'a pas fait l'objet de transgression irréversible : sous cet angle, il est clair que toute remise en question majeure et violente des rapports sociaux et politiques offrirait à un tel totalitarisme une opportunité considérable. Et d'autre part l'existence dans le système juridique de crans d'arrêt, ce qu'on appelle l'état de droit ou libertés fondamentales, hérités de la période libérale ; à ceci près que le relativisme fait que leur contenu est passablement imprécis et pourra être apprécié tout autrement si les dominantes de la société y conduisent. La montée de l'intolérance du politiquement correct en témoigne ; ou l'exemple des deux guerres mondiales.

Une autre idée que vous analysez est celle de la nation, qui est confrontée à plusieurs enjeux : mouvements migratoires, finances mondialisées, guerre du droit, etc. La nation a-t-elle encore une place dans ce nouveau monde ou bien est-elle une antiquité qui doit s'effacer ?

La nation reste la seule communauté politique vivante de nos jours, malgré ces menaces bien réelles. Vivante dans l'esprit des gens, et opérationnelle par son organisation concrète, c'est la seule base de solidarité active et concrète. L'alternative n'est pas une utopie mondialisante, qui est sans fondement dans la réalité ; ni un ensemble de réseaux économiques s'appuyant sur une soft law incapable d'ordonner la vie commune des personnes et dépourvue de pouvoir coercitif légitime. La seule alternative possible est en fait de type impérial : un pouvoir rustique, mais qui n'exige pas pour fonctionner d'être fondé sur une communauté : de ce point de vue, la poursuite de l'éclatement de nos communautés, nationales, en une mosaïque hétérogène peut rendre un jour les solutions impériales les seules praticables. Fort heureusement nous n'en sommes pas encore là, même si la direction est claire.

L'analyse objective et réaliste du monde actuel peut devenir déprimante pour les jeunes générations, notamment ceux qui sont étudiants et qui peuvent avoir l'impression que l'avenir ne va leur réserver que des catastrophes (crise financière, enjeu migratoire, atonie de l'Europe, etc.). Quels motifs d'espérance peut-on leur donner ?

Outre qu'à bien des époques les perspectives disponibles pouvaient conduire à douter de l'avenir de façon analogue, et que se sentir déprimé est le plus sûr moyen pour que les faits le justifient, l'important est à nouveau la recherche de ce qu'on a à faire là où on est, à la base : de ce qu'il est bien de faire et qu'on peut faire. Cela n'empêche pas de se préoccuper ou d'agir face aux catastrophes possibles. Mais il n'est pas raisonnable de fonder son équilibre de vie sur ce sur quoi on n'a qu'un pouvoir d'action limité. Ce qui peut donner un sens à notre vie est par nature ce qui est à notre portée, sous notre main. Et cela d'autant plus que, collectivement, le dépassement de cette dépression collective qu'induit notre paradigme relativiste étant la seule voie collectivement sûre, c'est par la multiplication de conversions individuelles qu'elle se fera, c'est-à-dire du changement de la vision de chacun, opérant à son niveau dans sa famille, sa profession, ses engagements associatifs, l'école de ses enfants, etc. Si chacun attend les autres, rien ne se fera ; dès qu'on s'engage, on a trouvé la première réponse à ses interrogations.

Publié dans la revue Conflits https://www.revueconflits.com/pierr...