Pierre de Lauzun | Le blog officiel

Les derniers temps : l'éclairage de l'Apocalypse

Pierre de Lauzun — 2020-10-23T14:40:00Z

Comment lire l'Apocalypse

Comment comprendre la question de la fin des temps, et donc de l'accomplissement de l'Histoire ? L'Apocalypse de saint Jean est la référence principale (ainsi que l'Antéchrist évoqué ici ou là dans le Nouveau testament). En même temps ce livre, le dernier de la Bible chrétienne, apparaît bien mystérieux à beaucoup d'entre nous. Bien entendu, il serait naïf de la lire purement et simplement comme la narration précise, à l'avance, d'événements futurs. C'est aussi en un sens une clef de compréhension des temps et de l'histoire pris dans leur ensemble. Dans cette perspective, le Dragon, les Bêtes et Babylone peuvent être vus comme des forces latentes et agissantes au cours de l'histoire, autant que comme des phénomènes identifiables de l'avenir. Car dans la perspective religieuse, le temps peut être linéaire sans être enfermé dans la succession pure. D'une certaine façon, le futur agit sur nous et nous oriente. En même temps, l'Apocalypse fait partie de la Révélation. Et il est indéniable qu'elle décrit un déroulement d'événements, à la fin des temps. Or Dieu étant hors du temps voit ces développements futurs ; Il peut donc envoyer à l'avance des signaux qui nous permettront de comprendre au moins une partie, pertinente pour nous, du sens de ce qui se passera. Il paraît dès lors difficile de ne pas voir aussi et surtout les Bêtes, la Prostituée et Babylone comme caractéristiques de la fin des temps.

Le message possible de l'Apocalypse : interprétations

Que peut-on en dire ? J. Pieper nous rappelle que parler de l'Antéchrist et du Dragon de l'Apocalypse suppose déjà qu'on croit à l'existence du démon et à son action dans l'histoire. Selon lui aussi, l'Antéchrist relève du politique (comme les Bêtes de l'Apocalypse, et Babylone qui est leur création) : il s'agit clairement de puissances séculières ; les tyrannies diverses que nous connaissons dans l'histoire l'annoncent, mais n'épuisent pas son sens. Ennemis de l'Eglise et des croyants, elles cherchent à les détruire. Ce que disent ces textes, c'est qu'à la fin on n'aura pas une pluralité de puissances, mais une seule, même si sa nature exacte reste ouverte. Elle ne sera pas créatrice d'ordre réel, tout au contraire ; mais elle sera perçue comme telle. ‘Babylone' sera un ‘empire' non seulement universel, mais totalitaire, en outre caractérisé par une imitation déformée du Christ. L'Antéchrist sera ascète et philanthrope ; il proclamera la paix mais il fera la guerre à tout ce qui s'oppose à lui. On retrouve la même idée chez Soloviev, ou chez Mgr Benson, qui faisait, dans un remarquable roman d'anticipation paru au début du XXe siècle, une description saisissante d'actualité d'un Antéchrist moderne, apparemment pacifiste et doux – mais qui persécutait sauvagement les chrétiens, réduits à une poignée de résistants.

C'est dans une perspective analogue que le P. Philippe Plet propose une lecture de l'Apocalypse, et notamment l'hypothèse selon laquelle la civilisation moderne serait directement visée par elle. ‘Porte du Ciel' comme le signifie le mot, tentative de déification de la part des hommes, la Babylone de l'Apocalypse désigne selon lui une humanité qui n'a pas de roi ni une autre figure à sa tête : « cette civilisation babélienne est davantage de type démocratique que de type royal ». On y fait de la matière et de la vie présente un absolu. Mais, comme déjà dans l'épisode de Babel, Dieu y voit un totalitarisme idéologique : l'humanité y devient prisonnière de ses propres œuvres, car si la volonté d'un dictateur est extérieure, le « diktat idéologique » « semble émaner de l'individu qui l'a ratifié ». Mais Babel a été un échec : il n'y a pas eu d'unité substantielle entre les hommes, mais une dissolution. Il en sera de même de la Babylone apocalyptique.

L'analyse s'appuie dans son analyse sur l'universalisme du monde actuel. Car à la fin des temps, dit-il « Babylone est une société contractuelle sans substance, dont toutes les valeurs sont par essence ‘marchandes' » ; et non pas bâtie sur la puissance militaire comme la Rome du temps de Jean, et elle organise le monde préexistant des nations. C'est une culture mondialiste, rassemblant tous les peuples. Le culte de la Bête y remplace celui de Dieu, dans une perspective hédoniste, moyen de fédérer tous les peuples de la terre. Il n'y a pas d'instance politique pour gérer ce réseau ; Babylone l'incarne. L'économie se révèle comme le principe organisateur essentiel de ce monde. Mais on y espère que, du chaos des intérêts particuliers économiques, sortira un consensus d'ensemble. Il en est de même, dit-il, pour notre monde. Et le christianisme est au fond son seul vrai ennemi. Notre auteur pense donc que « la modernité est bien la Babylone dont nous parle saint Jean », mais il précise qu'on n'en est encore aujourd'hui qu'à la naissance, aux fondations.

Qu'en penser ?

Il y a de fait un antichristianisme viscéral dans la modernité, avec primauté du subjectivisme et absolutisation du bonheur, compris de façon matérielle et atteint au moyen de l'économie. C'est de plus la première unification incontestable de l'humanité. C'est en outre la première société qui s'organise en dehors de toute perspective religieuse, tout en reprenant des points importants du christianisme. Ses idoles mêmes ne sont plus des êtres présentés comme personnels, mais des abstractions. Or le terme de ‘Bête' dans l'Apocalypse ne désigne pas nécessairement un animal, mais soit une entité spirituelle monstrueuse, soit une abstraction (tout aussi monstrueuse), à la façon des idolâtries du XXe siècle, communisme ou nazisme. L'hypothèse selon laquelle nous serions dans les phases premières de la constitution d'une telle Cité est donc plausible. On notera en outre que, en cohérence avec les remarques du P. Plet sur le règne de la Bête ou la ‘Babylone' de saint Jean, la société mondiale actuelle ne fait pas l'objet d'une unification politique directe. L'Apocalypse distingue en effet bien Babylone et la Bête d'un côté, et de l'autre les divers rois de la terre qui viennent l'adorer : dit autrement, elle admet une pluralité politique, du moment que l'action est commune et l'emprise idéologique réalisée. On remarquera en revanche qu'il n'est pas aisé d'interpréter dans cette perspective ce phénomène majeur qu'est l'islam.

Position de l'Eglise dans ce contexte

Dans un tel contexte, la responsabilité historique de l'Eglise est centrale. Or les signes de défection sont nombreux (analogue à celle de certaines Eglises d'Asie mineure évoquées au début de l'Apocalypse). D'un côté, l'effondrement de l'activité missionnaire met en évidence l'implosion spirituelle d'une partie de l'Eglise : non seulement elle recule dans les pays développés, mais trop souvent elle ne se sent plus réellement le devoir impératif de convertir, là ou ailleurs. Elle met en outre essentiellement en avant des impératifs d'ordre politique, social ou économique ; or, quelle que soit leur importance réelle, ce n'est pas là qu'est sa tâche principale dans la lutte contre le mal, mais dans l'évangélisation, qui comporte bien sûr la charité fraternelle, mais plus encore l'annonce de l'Evangile. Le risque est donc de voir non seulement son implosion continuer, mais, pire encore, une partie de l'Eglise apporter sa contribution à l'idée d'un pseudo-salut qui serait dans les seules mains de l'homme, ce qui est une des versions les plus plausibles de l'Antéchrist ou de Babylone, en tout cas du visage que ces phénomènes peuvent présenter à notre époque. Et la tendance croissante au syncrétisme religieux, à l'idée que toutes les religions sont des voies de salut, va évidemment dans ce sens. Car seul compte alors ce qui est en commun, et cela a toutes chances d'être identifié avec les réalités de ce monde.

En combinant ces différents éléments, il faut reconnaître que l'idée d'une dimension profondément pré-apocalyptique de notre époque est suffisamment plausible pour être sérieusement considérée. Naturellement, il n'y a pas de certitude en la matière, tant s'en faut. Mais il y a assez de signaux pour prendre l'affaire au sérieux. Et donc au minimum pour être ne pas être complaisant avec l'époque, ni même pour n'en voir que les risques matériels (notamment écologiques) ; mais pour être mobilisés sur la partie essentielle, qui se joue dans les âmes. Une grande vigilance s'impose donc face aux évolutions du monde actuel, y compris la tentation récurrente depuis 50 ans à donner la priorité à la convergence avec ce monde, notamment dans le domaine politique, soit avec les puissances visibles et établies, soit plus sournoisement avec les puissances formellement contestataires, mais qui visent à faire aller ce monde encore plus loin dans la direction qu'il a prise. Ce n'est pas qu'il faille tout voir en blanc et noir, ou tout condamner en bloc, car à nouveau la lecture directe du futur ne nous est pas donnée ; mais le fait est qu'il y a une convergence de signes laissant entendre qu'une action néfaste majeure est à l'œuvre actuellement, qui peut être eschatologique : danger donc.

Paru avec quelques modifications dans France catholique n° 3698 (23 octobre 2020) pp. 31 et 32.

Enfer : la leçon de Dante

Pierre de Lauzun — 2020-07-08T14:47:00Z

L'Enfer n'est pas à la mode. Même chez les catholiques. C'est pourtant un thème de réflexion bien stimulant. Je prendrai ici un exemple suggestif : celui de la description littéraire la plus puissante qui ait été donnée de la vie éternelle, la Divine Comédie de Dante, même si ce n'est évidemment pas un texte doctrinal.

Deux dimensions opposées doivent y être soulignées. D'un côté, les damnés y apparaissent comme réduits à une dimension extrêmement étroite de leur vie passée, voire se réduisent à de pures caricatures, celles d'un type de vice. Le foisonnement complexe de la vie telle que nous la connaissons, sa richesse ambiguë et multiple, la prolifération des choix et des possibilités, y sont figés pour l'éternité dans une seule dimension, voire dans un seul geste. On peut voir là une des fonctions de l'Enfer : l'auto-réduction des êtres qui ont choisi le mal à une dimension devenue centrale de leur nature, le péché comme réduction mécaniste à une pulsion obsédante dépourvue de sens. Ceci suppose qu'effectivement l'avare par exemple, une fois basculé dans la damnation, ne soit plus que cela, que toute sa complexité d'être humain ait été annihilée au profit de cette seule pulsion, et cela tendanciellement dès avant sa mort. Inversement, en regard, la vie sur terre apparaît riche à profusion : comme si Dieu semait une infinité de possibles, lesquels finiraient par aboutir, dans les cas de damnation, sur la réduction terrifiante à une dimension folle. Rivés au temps, sans accès à la seule source inépuisable qui est l'Eternité, ils se recroquevillent sur la répétition de ce qui a été leur choix premier, ce à partir de quoi ils ont dit non. Cet enfer est en outre imprégné jusqu'à la moelle de notre terre. Non seulement il en est le reflet ou l'excroissance, puisque tout ce qui s'y passe a son origine sur terre, mais il ne s'y passe rien de nouveau : la véritable histoire individuelle s'est déjà passée ailleurs ; et le temps qui lui fait suite n'est que la résonance sonore, à l'infini, de ces événements terrestres seuls fondateurs : cet au-delà est un reflet de l'ici-bas. L'enfer est donc comme le portrait de Dorian Gray, un reflet révélateur et passif de ce monde-ci.

Mais si l'enfer est une analyse spectrale de notre monde et en garde la matérialité, il en perd cependant une dimension centrale : l'ouverture, la liberté, la possibilité d'évolution. Même Lucifer, malgré son rôle central, est totalement passif chez Dante ; on le visite presque comme un musée ; il n'a plus rien de commun avec le Malin hyperactif d'autres visions : c'est l'immobilité absolue, sans aucune forme apparente de volonté (alors même que le mal vient de lui). Ce qui n'empêche pas les damnés de s'agiter dans tous les sens, frénétiquement. En outre bien sûr, c'est un lieu dont l'amour est totalement absent, parce que refusé par tous. Tout se passe donc comme si l'enfer était le résidu irréductible (par choix) de ce qui se passe de mal dans notre monde. Donc le péché, c'est-à-dire le désordre, l'excès dans un sens ou dans l'autre ; quelque chose qui se détraque, excède sa fonction, tourne à vide hors du contexte et donc hors du sens, et refuse la juste voie. Il est remarquable que le degré extrême de péché, le plus sévèrement puni, y soit la trahison : blasphème suprême puisqu'elle détruit les rapports normaux, confiants et créateurs entre les hommes, c'est-à-dire le lien social à sa base ; ce qui est à rapprocher de la présence obsédante des thèmes politiques dans la Divine Comédie, et notamment des guerres civiles.

Tous ces damnés, dont certains ont été des gens de qualité réelle, sont là parce qu'à un moment décisif ou de façon répétée, ils ont eu des gestes destructeurs du bon ordre du monde, et d'eux-mêmes. L'ordonnancement immuable et glacé de l'enfer est la mise en évidence de cet effet boomerang : lancer un boomerang est un geste libre, mais ce qui se passe après est déterminé. C'est pourquoi Dante, malgré des cas particuliers où la pitié pour les damnés l'effleure, est peu sensible à leur sort : comme s'il considérait que le sentiment de pitié qu'on peut être tenté d'avoir était en quelque sorte mal informé, et que la personne qui connaît le fonctionnement réel des choses, ce qui est l'objet de ce voyage initiatique, voit la relation de cause à effet entre le péché et la damnation, donc la relation entre le geste déréglé et le désordre qui s'ensuit, le choix fait par le damné qui transforme sa nature. Le fait que les damnés non plus ne montrent pas le moindre repentir confirme cette analyse de l'enfer comme l'envers de notre monde, au sens de l'envers d'un textile : l'enfer révèle aussi ce que signifie notre comportement quand nous errons. C'est un refus de comprendre et d'assumer l'ordre véritable des choses.

Bien entendu ce faisant la personnalité du damné apparaît comme étant plus qu'un facteur apparaissant à un instant t, puis puni ou récompensé pour toujours sur la base de ce qu'il aura fait pendant une courte période allant de sa naissance à sa mort. D'une certaine façon, cette personnalité, n'existant sous sa forme terrestre que pendant cette période brève, est éternisée dans le regard de Dieu, qui l'a Lui sous les yeux en permanence, hors du temps. Ce qui effectivement éternise les actes bons ou mauvais, leurs effets d'ordre ou de désordre, mis en évidence dans les prismes du paradis ou de l'enfer. Du moins, sur la base du choix final et d'ensemble, qui fait basculer la signification globale d'une vie.

De fait, chez Dante même, l'opposition n'est pas celle d'un Bien et d'un Mal comparables et symétriques ; elle oppose au Paradis une énergie libre, prodigieusement brillante et mobile, à une situation mécanique bloquée dans l'enfer. Le Paradis de Dante est merveilleusement actif, comme il convient à quelque chose qui ‘tourne', qui ‘marche' au sens familier de ces termes. Et l'enfer est un raté, comme une panne de moteur. En effet, même s'il bouge, c'est de façon répétée et stérile, comme une roue folle. Or on ne met pas sur le même plan le bon fonctionnement d'un moteur et ses pannes : celles-ci sont adventices par rapport au premier. Leur existence rappelle l'imperfection du monde, mais elles ne créent ni ne fondent rien. Mais ce qu'il y a de vrai et de bon continue à résonner, et peut continuer, en Dieu, à se multiplier à l'infini.

En d'autres termes, à nouveau, le Mal n'est pas une image inverse de la plénitude de l'Etre comme le pensaient les Cathares, en cohérence avec leur croyance en un Dieu mauvais aussi puissant que le Bon : c'est un ratage, fruit des limites des êtres autres que divin, mais libres ; et comme tout ratage, il est destiné à être en un sens oublié. Ce qui revient à dire que seul le Paradis est infini : l'Enfer est relatif (ce qui ne veut pas dire inexistant). Si le mal est négation ou insuffisance d'être, il s'auto-réduit dans cette négativité ou relativité ; il reste superficiel. On peut retrouver ici une idée de la pensée hindoue et notamment du bouddhisme : aussi douloureux soit-il, le mal participe de l'illusion ; pour le chrétien, cela ne veut pas dire qu'il n'est pas réel, mais qu'il n'est pas essentiel. C'est pourquoi, dans Dante, seuls l'enfer et dans une certaine mesure le purgatoire sont dépeints de façon physique : ils participent de notre monde, ce qui n'est pas le cas du Paradis, qui nous révèle le bon côté de la trame. Et comme on voit, loin de la vision d'un Dieu immobile au sens figé du terme, le vrai mouvement ou plutôt la vraie liberté est du côté de Dieu. Donc encore une fois le ‘Paradis' et ‘l'Enfer' ne sont pas symétriques. L'un est révélation des effets de la plénitude divine ; l'autre est corrélativement l'envers, qui n'a pas de sens. Ou dont le seul sens est de mettre en évidence ce que fait ou peut faire la créature en refusant Dieu, ce qui par contraste exalte Sa générosité. Bien sûr, pendant leur vie, les élus comme les damnés ont une part de bien et une de mal. Mais leur option globale et finale les fait basculer : les uns refusent leur part de bien et se recroquevillent sur leur refus, les autres acceptent le pardon pour leur part de mal, et accueillent le bien infini qui en résulte.

Publié par France catholique 3 juillet 2020.